{"id":2309,"date":"2020-10-10T20:57:29","date_gmt":"2020-10-10T23:57:29","guid":{"rendered":"http:\/\/saeeg.org\/?p=2309"},"modified":"2020-10-10T21:05:35","modified_gmt":"2020-10-11T00:05:35","slug":"sintesis-historica-del-pensamiento-filosofico-primera-parte","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/saeeg.org\/index.php\/2020\/10\/10\/sintesis-historica-del-pensamiento-filosofico-primera-parte\/","title":{"rendered":"S\u00cdNTESIS HIST\u00d3RICA DEL PENSAMIENTO FILOSOFICO. Primera Parte."},"content":{"rendered":"\n

Marcos Kowalski*<\/span><\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/figure><\/div>\n\n\n\n

Declaraci\u00f3n de S\u00f3crates en su juicio<\/strong><\/span><\/p>\n

\u201cSi, con relaci\u00f3n a esto, me dijerais: Te absolvemos, pero con esta condici\u00f3n: que dejes esos di\u00e1logos examinatorios y ese filosofar; si eres sorprendido practicando eso todav\u00eda, morir\u00e1s. Yo os responder\u00eda: Os estimo, atenienses, pero obedecer\u00e9 a los dioses antes que a vosotros y mientras tenga aliento y pueda, no cesar\u00e9 de filosofar, de exhortaros y de hacer demostraciones a todo aquel de vosotros con quien tope. Pues eso es lo que ordenan los dioses. Atenienses, tened presente que yo no puedo obrar de otro modo, ni, aunque se me impongan mil penas de muerte. Absolvedme o no me absolv\u00e1is\u201d<\/strong><\/span><\/p>\n

 <\/strong><\/span><\/p>\n

Trataremos de hacer en una breve s\u00edntesis de c\u00f3mo se desarrolla el pensamiento filos\u00f3fico occidental desde la antig\u00fcedad hasta la fecha, por supuesto al ser sint\u00e9tico no desarrollaremos las teor\u00edas de los numerosos y diversos pensadores, si no, solamente los principios b\u00e1sicos de sus postulados, dejando al lector la libertad, si as\u00ed lo quiere y su curiosidad lo impulsa, de consultar las fuentes.<\/span><\/p>\n

Limitados al espacio de este art\u00edculo, solo nombraremos algunos pensadores de la filosof\u00eda, los que consideramos m\u00e1s significativos para la formaci\u00f3n y el estudio de la comprensi\u00f3n que el ser humano tiene del universo que lo rodea. Aquellos fil\u00f3sofos que discurrieron sobre la forma en que conoce el hombre, es decir los que estudiaron al ser humano y sus circunstancias, desde el punto de vista antropol\u00f3gico.<\/span><\/p>\n

Como antecedente de nuestra cultura debemos mencionar a los sumerios que construyeron nada menos que la piedra basal de lo que conocemos como civilizaci\u00f3n<\/em> sobre este planeta. A finales del cuarto milenio a.C. crearon la escritura como un sistema de pictogramas al principio que, con el tiempo, se simplificaron y se hicieron m\u00e1s abstractas, dando lugar a lo que se conoce como escritura cuneiforme.<\/span><\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/figure><\/div>\n\n\n\n

La escritura cuneiforme a partir de 2600 a.C. adquiri\u00f3 un car\u00e1cter po\u00e9tico notable, preservada en tabletas de arcilla, la mayor\u00eda de las cuales pertenece a ejercicios escolares, pero a\u00fan los escribas administrativos eran educados en el aprendizaje de la poes\u00eda tradicional [1]<\/a>. Actualmente existen unas 5 mil tabletas y fragmentos sumerios y s\u00f3lo un tercio de ellos ha sido publicado. En ellas se conservan al menos unos 20 mitos y creencias sumerios. Dan cuenta de la creaci\u00f3n y organizaci\u00f3n del universo, del nacimiento de los dioses, de la creaci\u00f3n del hombre, la inundaci\u00f3n y del enigma y misterio de la muerte.<\/span><\/p>\n

En el segundo milenio antes de Cristo, en un conjunto de pueblos, principalmente en la isla de Creta, al sur del mar Egeo y en Micenas en el Peloponeso, se desarrollaron los dos principales focos de una cultura que pasar\u00e1 a denominarse Civilizaci\u00f3n Egea y que fue el origen de la civilizaci\u00f3n hel\u00e9nica, la civilizaci\u00f3n de las ciudades Estado griegas y el nacimiento del pensamiento filos\u00f3fico organizado. Se extendi\u00f3 por la Pen\u00ednsula Balc\u00e1nica, las islas del mar Egeo y las costas de la pen\u00ednsula de Anatolia, en la actual Turqu\u00eda, constituyendo la llamada H\u00e9lade.<\/span><\/p>\n

Los pensadores del primer per\u00edodo de la filosof\u00eda griega o hel\u00e9nica, fueron llamados presocr\u00e1ticos, por ser anteriores al fil\u00f3sofo S\u00f3crates (470 a. C. – ib., 399 a. C.) son Tales, Anaximandro, Anax\u00edmenes, Her\u00e1clito, Di\u00f3genes de Apolonia, Jen\u00f3fanes, Pit\u00e1goras, Parmenides y sus disc\u00edpulos de Elea, Emp\u00e9docles, Anax\u00e1goras, Leucipo y Dem\u00f3crito. Los fil\u00f3sofos presocr\u00e1ticos desarrollaron la cosmolog\u00eda explicada a partir de la naturaleza (physis<\/em>) y el cosmos.<\/span><\/p>\n

Los presocr\u00e1ticos compartieron la preocupaci\u00f3n por la b\u00fasqueda de los elementos que como principios constitu\u00edan particularmente la realidad material. Algunos hablaron de un solo elemento, por ejemplo Anax\u00edmenes (588-535 a. C.), quien plante\u00f3 que el aire era la causa primera, debido a que tomaba forma de esp\u00edritu que infund\u00eda vida, movimiento y pensamiento.<\/span><\/p>\n

Emp\u00e9docles, que vivi\u00f3 alrededor del 450 a. C. en Sicilia, desarroll\u00f3 una explicaci\u00f3n del universo en la que todo es considerado como resultado de la mezcla de los cuatro principios o elementos: agua, fuego, aire y tierra. Todo lo que ocurr\u00eda era una continua colocaci\u00f3n y dislocaci\u00f3n de los elementos subyacentes.<\/span><\/p>\n

En la misma l\u00ednea de preocupaci\u00f3n podemos citar a Her\u00e1clito de \u00c9feso (aproximadamente 540 a. C.), a Tales de Mileto (637-548 a. C.), a Leucipo (540-440 a. C.) y a Dem\u00f3crito (460-370 a. C.). Los dos \u00faltimos sostuvieron la llamada \u201cteor\u00eda atomista\u201d predecesora de la teor\u00eda at\u00f3mica de la materia. Dem\u00f3crito pensaba que los \u00e1tomos se hab\u00edan desplazado en el vac\u00edo desde la eternidad; no propugnaba ninguna causa primera.<\/span><\/p>\n

El verdadero cambio en la forma de enfocar el pensamiento devino con S\u00f3crates, quien se erigi\u00f3 como el pilar fundamental de la filosof\u00eda occidental por una simple raz\u00f3n: fue el primero que dio a la filosof\u00eda su funci\u00f3n principal, la b\u00fasqueda interior del ser humano, y su \u201cMay\u00e9utica\u201d, siendo el mismo hijo de una partera, (mujeres que se enfocaban en el arte de hacer parir o \u201carte de partear\u201d). S\u00f3crates la focaliz\u00f3 en \u201cel arte de ayudar a parir conocimientos\u201d.<\/span><\/p>\n\n\n\n

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El estilo socr\u00e1tico consiste en que, a base de preguntas, el interlocutor medite y encuentre las respuestas \u00e9l mismo. Conocemos en parte sus ideas desde los testimonios de sus disc\u00edpulos: Plat\u00f3n, Jenofonte, Aristipo y Ant\u00edstenes. No escribi\u00f3 ninguna obra porque cre\u00eda que \u201ccada uno deb\u00eda desarrollar sus propias ideas\u201d.<\/span><\/p>\n

Crey\u00f3 sinceramente que pod\u00edamos comprender objetivamente los conceptos de justicia, amor y virtud, defendiendo la idea de que todo ser humano deb\u00eda y pod\u00eda conocerse a s\u00ed mismo. Seg\u00fan S\u00f3crates, el hombre es un compuesto entre cuerpo y alma. El alma es algo que existe dentro de nosotros, pero que no se capta por los sentidos. El alma es sin\u00f3nimo de alma racional, de inteligencia. Adem\u00e1s, el alma tiene una vertiente pr\u00e1ctica, relacionada con lo que nos permite decidir nuestra conducta. \u00c9sta funci\u00f3n \u00e9tica es la m\u00e1s importante para S\u00f3crates.<\/span><\/p>\n

La influencia de S\u00f3crates modific\u00f3 con profundidad el pensamiento filos\u00f3fico occidental, pues su ense\u00f1anza estaba dirigida a orientar a las personas en la b\u00fasqueda del bien y de la justicia convencido de que la virtud puede ense\u00f1arse. Identificaba la virtud con el conocimiento. No se puede hacer lo justo si no se lo conoce, pero tambi\u00e9n es imposible dejar de hacer lo justo una vez que se toma conocimiento del mismo. Seg\u00fan esto, se alcanza la felicidad si se es virtuoso, para lo cual es necesario ense\u00f1ar en que consiste la virtud verdadera.<\/span><\/p>\n

Con sus frases, de profundo significado moral, \u00e9tico y cient\u00edficamente filos\u00f3fico, \u201cSolo s\u00e9 que nada se\u201d y \u201ccon\u00f3cete a ti mismo\u201d, exalta su concepto de la virtud y en su concepci\u00f3n filos\u00f3fica, la pr\u00e1ctica de la virtud es lo m\u00e1s \u00fatil para el hombre porque es el medio de alcanzar el mayor bien, que es la felicidad. Para S\u00f3crates la virtud es bella, buena y \u00fatil para todos.<\/span><\/p>\n

Alrededor del a\u00f1o 387 a.C., en los jardines de Academo en Atenas, Plat\u00f3n uno de los disc\u00edpulos de S\u00f3crates, fund\u00f3 la escuela filos\u00f3fica llamada Academia. Plat\u00f3n es el creador del llamado idealismo gen\u00e9tico donde el ser humano es un alma racional encadenada a un cuerpo material y sensible, que busca salir de \u00e9l para retornar a un estado original de perfecci\u00f3n a trav\u00e9s de una continua lucha por el logro de mayores y m\u00e1s perfectos conocimientos y evitando caer en los apetitos de su ser sensible y material.<\/span><\/p>\n

Para realizar una alegor\u00eda sobre la realidad de nuestro conocimiento, Plat\u00f3n cre\u00f3 la par\u00e1bola o \u201cmito de la caverna\u201d tratando de mostrar en sentido figurativo que nos encontramos \u201cencadenados\u201d desde que nacemos, a sombras que vemos reflejadas y que consideramos reales. En su postulado idealista, el hombre solo percibe reflejos de una realidad que se desarrolla en el mundo de las ideas.<\/span><\/p>\n

El mito de la caverna es un di\u00e1logo escrito por Plat\u00f3n, en el que su maestro S\u00f3crates y su hermano Glauc\u00f3n hablan sobre c\u00f3mo afecta el conocimiento y la educaci\u00f3n filos\u00f3fica a la sociedad y los individuos.<\/span><\/p>\n

En este di\u00e1logo, S\u00f3crates pide a Glauc\u00f3n que imagine a un grupo de prisioneros que se encuentran encadenados desde su infancia detr\u00e1s de un muro, dentro de una caverna. All\u00ed, un fuego ilumina al otro lado del muro y los prisioneros ven las sombras proyectadas por objetos que se encuentran sobre este muro, los cuales son manipulados por otras personas que pasan por detr\u00e1s.<\/span><\/p>\n

S\u00f3crates dice a Glauc\u00f3n que los prisioneros creen que aquello que observan es el mundo real, sin darse cuenta de que son solo las apariencias de las sombras de esos objetos. M\u00e1s adelante, uno de los prisioneros consigue liberarse de sus cadenas y comienza a ascender. Este observa la luz del fuego m\u00e1s all\u00e1 del muro, cuyo resplandor le ciega y casi le hace volver a la oscuridad.<\/span><\/p>\n

Poco a poco, el hombre liberado se acostumbra a la luz del fuego y, con cierta dificultad, decide avanzar. S\u00f3crates propone que \u00e9ste es un primer paso en la adquisici\u00f3n de conocimiento. Despu\u00e9s, el hombre sale al exterior, en donde observa primero los reflejos y sombras de las cosas y las personas, para luego verlas directamente.<\/span><\/p>\n

Finalmente, el hombre observa a las estrellas, a la luna y al sol. S\u00f3crates sugiere que el hombre aqu\u00ed razona de forma tal que concibe a ese mundo exterior (mundo de las ideas), como un mundo superior. El hombre, entonces, regresa para compartir esto con los prisioneros en la caverna, ya que siente que debe ayudarles a ascender al mundo real.<\/span><\/p>\n

Cuando regresa a la caverna por los otros prisioneros, el hombre no puede ver bien, porque se ha acostumbrado a la luz exterior. Los prisioneros piensan que el viaje le ha da\u00f1ado y no desean acompa\u00f1arle fuera. Plat\u00f3n, a trav\u00e9s de S\u00f3crates, afirma que estos prisioneros har\u00edan lo posible por evitar dicha traves\u00eda, llegando a matar incluso a quien se atreviera a intentar liberarlos.<\/span><\/p>\n

En una de sus obras m\u00e1s le\u00eddas y discutidas, Plat\u00f3n<\/span>[2]<\/a> dice que como la sociedad debe existir para satisfacer las necesidades de los hombres, y que \u00e9stos no son independientes unos de otros ni autosuficientes para abastecerse, el primer fin que debe garantizar toda sociedad es un fin econ\u00f3mico.<\/span><\/p>\n

Los hombres tienen diferentes capacidades y habilidades, siendo preferible que cada uno desarrolle las que posee por naturaleza. En una ciudad (Estado o Rep\u00fablica) ideal deber\u00e1n existir, por lo tanto, todo tipo de trabajadores: granjeros, carpinteros, labradores, herreros, etc., de modo que todas las necesidades b\u00e1sicas queden garantizadas, porque en una ciudad ideal no puede faltar de nada.<\/span><\/p>\n

Esta propuesta pol\u00edtica que realiza S\u00f3crates, como personaje de los di\u00e1logos que escribi\u00f3 Plat\u00f3n, define una sociedad que si s\u00f3lo atendiera las necesidades materiales b\u00e1sicas ser\u00eda una sociedad demasiado dura, pues el hombre necesita tambi\u00e9n satisfacer otras tendencias de su naturaleza relacionadas con el arte, la poes\u00eda, la diversi\u00f3n en general.<\/span><\/p>\n

El fin de la Republica, que comienza siendo estrictamente econ\u00f3mico, no se limita a la producci\u00f3n de bienes, sino que se encamina m\u00e1s bien a hacer posible una vida feliz para el hombre dimension\u00e1ndolo en todos sus aspectos.<\/span><\/p>\n

Plat\u00f3n dec\u00eda que las sociedades debieran tener tres clases de personas y las diferenciaba compar\u00e1ndolas con las tareas que deb\u00edan realizar los hombres, las cuales respond\u00edan a una estructura seg\u00fan el apetito, el esp\u00edritu y la raz\u00f3n del alma de cada individuo. Donde artesanos o labradores correspond\u00edan a la parte de \u201capetito\u201d del alma. Eran los \u00fanicos que ten\u00edan derecho a poseer bienes materiales, a ser propietarios.<\/span><\/p>\n

La clase de los guerreros o auxiliares, formaban el \u201cesp\u00edritu\u201d del alma, por el contrario, no puede tener acceso la riqueza, para evitar la tentaci\u00f3n de defender sus intereses privados en lugar de los intereses colectivos y terminar utilizando la fuerza contra los ciudadanos, estar\u00e1n desprovistos de propiedad privada, y tampoco tendr\u00e1n familia.<\/span><\/p>\n

Debiendo vivir en unos barracones en los que tengan todo lo necesario para realizar sus actividades, en los que vivir\u00e1n de forma comunitaria, comparti\u00e9ndolo todo, hombres y mujeres, pues no hay ninguna raz\u00f3n para excluir a las mujeres de ning\u00fan tipo de actividad, ya que tanto en el hombre como en la mujer se encuentran similares dones o cualidades naturales, igualmente \u00fatiles para la ciudad.<\/span><\/p>\n

La clase de los verdaderos guardianes o gobernantes, estos formaban la \u201craz\u00f3n\u201d del alma, debido a su responsabilidad y a las elevadas tareas que les encomienda la sociedad, (el buen gobierno y el consiguiente beneficio del conjunto), tampoco tendr\u00e1 acceso a la propiedad privada ni a la familia, debiendo velar \u00fanicamente por el buen gobierno de la ciudad; deber\u00e1n centrarse en el estudio a fin de conocer lo bueno para gobernar adecuadamente la ciudad, por lo que su vida estar\u00e1 alejada de todas las comodidades innecesarias para cumplir su funci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

La propuesta pol\u00edtica de Plat\u00f3n se intent\u00f3 poner en pr\u00e1ctica en Siracusa la principal ciudad de Sicilia, en dos oportunidades, donde Dionisio, tirano, pidi\u00f3 su ayuda y su consejo. Plat\u00f3n viaj\u00f3, fracas\u00f3 en el primer intento y regres\u00f3 accidentadamente a Atenas<\/span>[3]<\/a> para volver a ser convocado por Dionisio II, fracasando el proyecto.<\/span><\/p>\n

La existencia de este viaje, sobrepasa el dato meramente biogr\u00e1fico o hist\u00f3rico. Ilustra la tesis del propio Plat\u00f3n; la experiencia general de la inutilidad de los fil\u00f3sofos en este mundo equivale, en realidad, a una declaraci\u00f3n de que el mundo est\u00e1 en quiebra y no dice nada en contra de la propia filosof\u00eda.<\/span><\/p>\n

Tras los fracasos del primer y segundo viaje, Plat\u00f3n acept\u00f3 volver de nuevo en el a\u00f1o 361 a.C.; m\u00e1s que la invitaci\u00f3n obligada del tirano, estaban los requerimientos de sus amigos y alumnos de la Academia, entre ellos Arist\u00f3teles. Posiblemente, resultara m\u00e1s importante el hecho de que Plat\u00f3n fuera el responsable de los lazos pol\u00edticos entre Tarento y Siracusa y temiera peligrar esos lazos si no acud\u00eda a la llamada de Dionisio II.<\/span><\/p>\n

La preocupaci\u00f3n fundamental de Plat\u00f3n fue la de encontrar una forma de vida feliz para los hombres, tanto en su vida individual, como en la social, totalmente unidas para el pensador. Plat\u00f3n supo pronto que, La moral y el Estado, necesitan de forma previa una teor\u00eda del hombre y del universo, a eso los pensadores lo llaman metaf\u00edsica. Pero tambi\u00e9n es necesario investigar en que consiste el saber, si es posible el conocimiento y enfrentarse con nuestras propias dudas.<\/span><\/p>\n

Si para Plat\u00f3n el mundo verdadero reside por encima del mundo sensible y lo que percibimos es reflejo de la realidad, la del mundo de las ideas, para su disc\u00edpulo Arist\u00f3teles, el mundo verdadero es el sensible, y la esencia de las cosas reside en ellas mismas, en su materia y su forma, impulsando el concepto de \u201crealismo gen\u00e9tico\u201d.<\/span><\/p>\n

Si Plat\u00f3n hablaba de la existencia de dos dimensiones distintas de la realidad, el mundo sensible y el mundo inteligible, de las ideas, Arist\u00f3teles apost\u00f3 por la idea de que el mundo es solamente uno, sin compartimentos. La cr\u00edtica a la teor\u00eda plat\u00f3nica de las ideas ser\u00e1 un punto clave de su filosof\u00eda.<\/span><\/p>\n

Para Arist\u00f3teles somos alma, cuerpo y raz\u00f3n. En la \u201cMetaf\u00edsica\u201d denominada por \u00e9l \u201cprimera filosof\u00eda\u201d, es en la que enuncia una de sus teor\u00edas m\u00e1s famosas y que tant\u00edsima influencia posterior tendr\u00e1: el hilomorfismo<\/span>[4]<\/a>, que establece que la sustancia es un compuesto de materia (el principio indeterminado) y forma (la esencia de la sustancia, que determina que sea lo que es).<\/span><\/p>\n

Esta teor\u00eda tambi\u00e9n la aplicar\u00e1 a la antropolog\u00eda, sosteniendo que todo cuerpo est\u00e1 constituido por materia y forma, que componen un todo \u00fanico. As\u00ed, el ser humano es un compuesto de alma con forma de cuerpo, cuya principal caracter\u00edstica es la raz\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Dice el Estagirita que todo aquello que se mueve es movido a su vez por una causa, y as\u00ed sucesivamente. Estableciendo el principio de causa y efecto, por tanto, ha de existir alg\u00fan tipo de motor en el inicio, algo que no sea movido por nadie y que sea lo que desencadene el proceso. Este primer \u201cmotor inm\u00f3vil\u201d es lo que \u00e9l relaciona con alg\u00fan tipo de ser divino, responsable, adem\u00e1s, de la unidad del mundo y del orden y las reglas que lo rigen.<\/span><\/p>\n

En lo referente a la f\u00edsica, Arist\u00f3teles explic\u00f3 el movimiento, caracter\u00edstico de los seres naturales, en t\u00e9rminos de acto y potencia. Acto<\/em> ser\u00e1 el cumplimiento, realizaci\u00f3n y pleno desarrollo de las potencialidades de una sustancia, mientras que potencia<\/em>, la posibilidad de llegar a ser algo que todav\u00eda no se es (por ejemplo, una semilla: semilla en acto, pero \u00e1rbol en potencia).<\/span><\/p>\n

En el pensamiento de Arist\u00f3teles, la piedra angular del conocimiento es la experiencia y la informaci\u00f3n que nos llega por los sentidos. Informaci\u00f3n que, m\u00e1s tarde, nuestra raz\u00f3n se encarga de abstraer y analizar. Se trata, por tanto, de un aprendizaje inductivo. Mediante la observaci\u00f3n de reglas particulares, podemos llegar a tener una premisa universal. Siendo este el enfoque del conocimiento, el primer paso hacia el m\u00e9todo cient\u00edfico tal y como lo conocemos.<\/span><\/p>\n

Tambi\u00e9n se debe a Arist\u00f3teles una de las m\u00e1s grandes aportaciones al mundo cient\u00edfico como lo fue la invenci\u00f3n de la L\u00f3gica, que se constituye en la primera investigaci\u00f3n sistem\u00e1tica acerca de los principios que ha de tener un razonamiento para ser v\u00e1lido y correcto y su impact\u00f3 result\u00f3 vital para la historia del pensamiento<\/span>[5]<\/a>.<\/span><\/p>\n

La \u00e9tica de Arist\u00f3teles es teleol\u00f3gica, es decir, que identifica el bien con un fin. El fil\u00f3sofo defiende esta idea porque entiende que cuando los hombres act\u00faan es porque buscan alcanzar un objetivo concreto, principalmente, la felicidad en la vida, identificando la felicidad con las virtudes<\/span>[6]<\/a>.<\/span><\/p>\n

Divide las virtudes en dos ramas, las \u00e9ticas, que son aquellas que est\u00e1n destinadas a dominar la parte irracional de nuestra alma y las diano\u00e9ticas, que se corresponden con la naturaleza racional del ser humano. Entre las primeras encontramos la fortaleza<\/em>, la templanza<\/em> y la justicia<\/em>, mientras que en el segundo grupo estar\u00edan la prudencia<\/em> y la inteligencia<\/em>.<\/span><\/p>\n

Esta \u00e9tica desemboca en la pol\u00edtica y en ella sostiene la idea de que el hombre, como ser racional que es, desarrolla sus fines dentro de la comunidad, es un ser social. Existen tres formas de gobierno puras y sujetas a la virtud, mientras que existen tambi\u00e9n tres formas desvirtuadas de las mismas.<\/span><\/p>\n

Entre las primeras, estar\u00edan la monarqu\u00eda<\/em> (el gobierno de los reyes), la aristocracia<\/em> (el gobierno de unos pocos considerados los mejores) y la democracia<\/em> (el gobierno de la mayor\u00eda) Las formas puras se desvirt\u00faan; la monarqu\u00eda en tiran\u00eda, la aristocracia, en oligarqu\u00eda y la democracia en demagogia.<\/span><\/p>\n

Para Arist\u00f3teles, la elecci\u00f3n de cada uno de estos sistemas se debe hacer de acuerdo con las circunstancias de cada pa\u00eds. Aun cuando para el estagirita el mejor gobierno ser\u00eda la monarqu\u00eda, pero adolece de un gran problema, es el sistema m\u00e1s dif\u00edcil de alcanzar y el que est\u00e1 sujeto a la peor degradaci\u00f3n, la tiran\u00eda.<\/span><\/p>\n

Con el advenimiento del cristianismo, comienza a trav\u00e9s de la patr\u00edstica a emerger una s\u00edntesis filos\u00f3fico-religiosa entre los fil\u00f3sofos griegos, principalmente, Plat\u00f3n y Arist\u00f3teles y los denominados Padres de la Iglesia Cristiana. Estos son un grupo de escritores cuyas ense\u00f1anzas tuvieron gran peso en el desarrollo del pensamiento y la teolog\u00eda cristiana seg\u00fan su interpretaci\u00f3n de la Biblia, la incorporaci\u00f3n de la Tradici\u00f3n y la consolidaci\u00f3n de la Liturgia, por lo que fueron dejando una doctrina en conjunto.<\/span><\/p>\n

A menudo los Padres de la Iglesia tuvieron que dar respuesta a cuestiones y dificultades emergentes, planteadas por la moral, la filosof\u00eda y la pol\u00edtica vinculada a la teolog\u00eda, en medio de un ambiente convulsionado por persecuciones externas y conflictos internos producidos por herej\u00edas y cismas de la Iglesia pos apost\u00f3lica.<\/span><\/p>\n

Los cuatro Padres de la Iglesia griegos son: San Atanasio de Alejandr\u00eda, San Basilio el Grande, San Gregorio Nacianceno, San Juan Cris\u00f3stomo. Y los cuatro Padres de la Iglesia latinos son: San Ambrosio de Mil\u00e1n, San Jer\u00f3nimo de Estridon, San Agust\u00edn de Hipona, San Gregorio Magno.<\/span><\/p>\n

Dentro de los nombres que se escriben con grandes letras en el pensamiento cristiano est\u00e1 el de Agust\u00edn de Hipona. La obra de San Agust\u00edn, (354 \u2013 430) primer doctor de la Iglesia, fue la primera que puso en contacto la filosof\u00eda griega con la dogm\u00e1tica cristiana, ambas piedras angulares de la civilizaci\u00f3n occidental, constituy\u00e9ndose en el pensador m\u00e1s importante desde la Antig\u00fcedad hasta bien entrada la Edad Media.<\/strong><\/span><\/p>\n

Por un lado Dios, y por el otro, el alma. Dos grandes conceptos que fue capaz de enlazar con las ense\u00f1anzas de los neoplat\u00f3nicos Plotino y Porfirio, hasta darle a sus teor\u00edas un enfoque nuevo, que seguir\u00e1 vigente hasta el Medievo. La filosof\u00eda fue para \u00e9l el amor y esfuerzo del alma entera hacia la sabidur\u00eda y hacia la verdad. La verdad era para San Agust\u00edn el ideal supremo al que se entreg\u00f3 con pasi\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Las ideas plat\u00f3nicas tuvieron una enorme influencia en el pensamiento de San Agust\u00edn, cree que la totalidad de la existencia tiene un origen divino. Ambos. Plat\u00f3n y \u00e9l se acoger\u00e1n a la existencia de un \u201cmundo de las ideas\u201d, pero San Agust\u00edn lo contemplar\u00e1 de un modo diferente relacion\u00e1ndolo con la creaci\u00f3n divina. Dios cre\u00f3 todas las cosas que existen previamente en su esp\u00edritu y las ideas son los modelos pensados por Dios para dar forma a dichas cosas.<\/span><\/p>\n

Para \u00e9l, el descubrimiento de las llamadas \u201cverdades eternas\u201d es m\u00e1s un proceso de iluminaci\u00f3n interior que una reminiscencia, (como defend\u00eda Plat\u00f3n). Para el griego el alma tiene en s\u00ed misma todas las verdades y por ello el hombre puede acceder a ese conocimiento innato. San Agust\u00edn defender\u00e1 algo parecido, pero en este caso ese conocimiento llega de Dios, al que podemos acceder a trav\u00e9s del alma, la parte de la divinidad que habita en nuestro interior<\/span>[7]<\/a>.<\/span><\/p>\n

Hace un an\u00e1lisis del mal, que ha de ser entendido ontol\u00f3gicamente (la ontolog\u00eda es la rama de la metaf\u00edsica centrada en el estudio del ser) y a partir de estos conceptos, donde del mismo modo que lo m\u00e1s alejado del Ser es el No-Ser, el mal ha de ser entendido no como una creaci\u00f3n divina, sino como la ausencia del bien.<\/span><\/p>\n

Es, por tanto, dependiente de la libertad humana. De esta manera, consigui\u00f3 infiltrar el pensamiento plat\u00f3nico dentro de las ense\u00f1anzas de las Sagradas Escrituras, dando paso a una filosof\u00eda que estar\u00eda vigente durante siglos, hasta la llegada de la escol\u00e1stica.<\/span><\/p>\n

En el desarrollo post agustiniano del pensamiento, donde todav\u00eda encontramos ideas del estoicismo integradas junto al desarrollo de un naciente escolasticismo, aparece el fil\u00f3sofo romano Anicio Manlio Torcuato Severino Boecio, (480 \u2013 524 d.C.), conocido simplemente como Boecio.<\/span><\/p>\n

En lo esencial, la doctrina de Boecio dice que no es la sola raz\u00f3n humana lo que hace al hombre libre, sino su fin, que es Dios como ser eternamente presente a los procesos necesarios y contingentes del universo.<\/span><\/p>\n

El mensaje principal de Boecio es: \u201cEs necesario que tengas la posibilidad de equivocarte en tus decisiones y elegir el mal, para que te des cuenta de sus terribles consecuencias y as\u00ed comprender que el \u00fanico camino final para todos es optar por el bien. Cuando sean otros los que act\u00faen mal contigo, mant\u00e9n siempre tu libre decisi\u00f3n de asumir con tranquilidad lo que te ocurra, sabiendo que el mal nunca vencer\u00e1 de manera definitiva\u201d<\/span>[8]<\/a>.<\/span><\/p>\n

Tras la patr\u00edstica, una corriente teol\u00f3gica filos\u00f3fica naci\u00f3 en Europa en el a\u00f1o 1100 y se extendi\u00f3 hasta el 1700. Se apoya en la filosof\u00eda plat\u00f3nica y aristot\u00e9lica, que complementan con la verdad de la revelaci\u00f3n cristiana, es decir, con las ense\u00f1anzas y escrituras de los Padres de Iglesia. La filosof\u00eda escol\u00e1stica.<\/span><\/p>\n

Se puede definir como \u201cperteneciente a la escuela\u201d y es la corriente que domina en el pensamiento medieval, e intenta ser una combinaci\u00f3n entre fe y raz\u00f3n, aunque siempre subordinando la segunda a la primera, subordinando la raz\u00f3n a la fe. La escol\u00e1stica, hace su an\u00e1lisis en el fen\u00f3meno del cristianismo, pero hace m\u00e1s \u00e9nfasis en la raz\u00f3n, fundament\u00e1ndose en las teor\u00edas de Plat\u00f3n y Arist\u00f3teles.<\/span><\/p>\n

El tema central de la filosof\u00eda escol\u00e1stica es Dios y el problema de la relaci\u00f3n entre raz\u00f3n y fe, entre filosof\u00eda y teolog\u00eda. Esta relaci\u00f3n, ser\u00eda de dependencia; la filosof\u00eda puede ayudar a la teolog\u00eda a comprender las verdades de la revelaci\u00f3n, pero nunca suplantarlas, ya que la raz\u00f3n, siempre estar\u00e1 sometida a la fe.<\/span><\/p>\n

Como consecuencia de este an\u00e1lisis escol\u00e1stico, se pueden observar tres posturas diferentes, la denominada dial\u00e9ctica<\/em>, que defiende que las verdades de la fe han de apoyarse siempre en la raz\u00f3n, representada principalmente por Escoto Erigena<\/span>[9]<\/a>.<\/span><\/p>\n

La antidialectica<\/em> que sostiene que todo conocimiento proviene de la Fe y la raz\u00f3n humana no puede llegar a alcanzarla. Uno de sus principales representantes es San Pedro Damiano<\/span>[10]<\/a> y la tercera intermedia, de Santo Tomas de Aquino[11]<\/a>.<\/span><\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/figure><\/div>\n\n\n\n

Santo Tom\u00e1s afirma que la fe y la raz\u00f3n son dos v\u00edas distintas para llegar a la verdad, ya que las <\/span>dos vienen de Dios, y si est\u00e1n bien argumentadas, las conclusiones de la filosof\u00eda, no pueden contradecir a las de la teolog\u00eda. Adem\u00e1s, desde la Filosof\u00eda se puede demostrar la existencia de Dios o la inmortalidad del alma, es decir, ciertas verdades de fe. La Teolog\u00eda, por su parte, puede a trav\u00e9s de la Revelaci\u00f3n, proporcionar un mayor conocimiento de Dios.<\/span><\/p>\n

Santo Tom\u00e1s como pensador cristiano y te\u00f3logo considera que Dios es el Bien Supremo, por ello la \u00e9tica y la vida humana tienen como referencia \u00faltima a Dios, que es el mayor Bien, por encima de los bienes particulares de este mundo el hombre puede encaminar su vida hacia la virtud y hacia Dios, obrando bien; pero tambi\u00e9n puede obrar mal (desde un punto de vista moral) porque tiene libertad o libre albedr\u00edo.<\/span><\/p>\n

De acuerdo con las l\u00edneas generales de su pensamiento sobre el ser humano, el mundo y Dios, intenta conjugar los planteamientos filos\u00f3ficos propios y de Arist\u00f3teles, con sus creencias religiosas y el contenido de la teolog\u00eda cristiana, para dar una visi\u00f3n de c\u00f3mo debe ser la vida humana para alcanzar el bien y llevar una vida virtuosa.<\/span><\/p>\n

Santo Tom\u00e1s considera que en todo ser humano est\u00e1 la disposici\u00f3n y la capacidad de conocer y entender los principios morales con los que debe dirigir su conducta para obrar bien y realizar acciones buenas. El ser humano es capaz de conocer la ley natural con la que debe guiar su vida, es decir que tiene conciencia moral.<\/span><\/p>\n

Siguiendo a Arist\u00f3teles da una importancia fundamental a las virtudes entendidas como h\u00e1bitos adquiridos, modos de actuar encaminados a obrar bien dirigidos por la raz\u00f3n y la inteligencia, buscando un justo medio y evitando los extremos. Como Arist\u00f3teles, diferencia entre virtudes intelectuales y morales.<\/span><\/p>\n

Pero a diferencia de aquel a las morales les llama cardinales<\/em> y se fija fundamentalmente en la prudencia, justicia, fortaleza y templanza. Sigue considerando a la justicia como virtud clave, por la repercusi\u00f3n que tiene en las dem\u00e1s personas.<\/span><\/p>\n

Hay en Tom\u00e1s de Aquino una honda preocupaci\u00f3n por la dimensi\u00f3n social del ser humano, por la justicia, por el bien com\u00fan, por las formas de gobierno que pueden conseguirlas. Trata de responder al problema de las relaciones entre Estado e Iglesia, especificar las funciones aut\u00f3nomas de cada uno de ellos.<\/span><\/p>\n

Justificar la primac\u00eda de la Iglesia y el poder religioso en los asuntos relativos al fin sobrenatural del hombre y a la organizaci\u00f3n de la vida en torno a su destino definitivo, m\u00e1s all\u00e1 de la vida terrenal, en Dios.<\/span><\/p>\n

Dios gobierna y organiza el mundo con la ley eterna, dictada desde siempre para todos los seres. Su reflejo en la naturaleza y en los seres naturales es la ley natural, que dirige el funcionamiento de los seres, las plantas, los animales y el ser humano, \u00fanico capaz de conocerla a trav\u00e9s de la raz\u00f3n. Los humanos crean leyes para organizar su vida terrenal, son las leyes positivas. Estas leyes humanas solo ser\u00e1n justas si est\u00e1n de acuerdo con la ley natural racional.<\/span><\/p>\n

Santo Tom\u00e1s distingue, como Arist\u00f3teles, diversas formas de gobierno, pero propone la monarqu\u00eda como la mejor, porque garantiza m\u00e1s el orden unitario de la sociedad y por su semejanza con el gobierno ideal que Dios tiene con respecto del mundo. El fin de la sociedad y del Estado es el bien com\u00fan, la justicia. El gobernante o el rey no pueden actuar de forma caprichosa o arbitraria. El hecho de tener el poder no justifica sus comportamientos injustos.<\/span><\/p>\n

El Estado, el gobierno civil o humano, tiene como asuntos de su competencia la organizaci\u00f3n social de los hombres en aquellos campos propios de la vida en este mundo, pero en aquellos que hacen relaci\u00f3n a la dimensi\u00f3n religiosa, al Bien Supremo divino, la competencia pertenece a Dios y sus representantes en la tierra.<\/span><\/p>\n

Estado e Iglesia son independientes. Sin embargo, hay una subordinaci\u00f3n de lo civil a lo religioso, puesto que lo humano tiene como fin \u00faltimo sobrenatural a lo divino. Existe por tanto una primac\u00eda de la Iglesia sobre el Estado en aquellos asuntos humanos en que ambas interact\u00faan. Volvemos a encontrar la visi\u00f3n general que Santo Tom\u00e1s tiene de la organizaci\u00f3n y gobierno del mundo por Dios y el lugar que ocupan el ser humano y la sociedad.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

* Jurista USAL con especializaci\u00f3n en derecho internacional p\u00fablico y derecho penal. Polit\u00f3logo y asesor. Docente universitario.\u00a0Aviador, piloto de aviones y helic\u00f3pteros. Estudioso de la estrategia global y conflictos.<\/strong><\/em><\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

Referencias<\/strong><\/span><\/p>\n

[1]<\/a> El poema de amor m\u00e1s antiguo del mundo. Eso, al menos, dicen de \u00e9l en el Museo Arqueol\u00f3gico de Estambul, donde se expone la placa de arcilla en que fue plasmado, en escritura cuneiforme y lengua sumeria, hace unos cuatro mil a\u00f1os. El eminente sumeri\u00f3logo Samuel Noah Kramer nos cuenta c\u00f3mo lo descubri\u00f3 en 1951. El poema dice:<\/span><\/p>\n

\u201cNovio de mi coraz\u00f3n, amado m\u00edo;<\/span><\/p>\n

tu encanto es dulce, dulce como la miel.<\/span><\/p>\n

Querido de mi coraz\u00f3n, amado m\u00edo;<\/span><\/p>\n

tu encanto es dulce, dulce como la miel.\u201d<\/span><\/p>\n

[2]<\/a> Plat\u00f3n. La Rep\u00fablica<\/em>.<\/span><\/p>\n

[3]<\/a> Accidentado el intento de Plat\u00f3n, al regresar despu\u00e9s de haber sido apresado por unos piratas, esclavizado y finalmente rescatado. Fue reconocido en el mercado de esclavos de Egina por An\u00edceris de Cirene, fil\u00f3sofo amigo que lo reconoci\u00f3, pag\u00f3 su rescate y volvi\u00f3 a Atenas.<\/span><\/p>\n

[4]<\/a> Hilomorfismo: doctrina aristot\u00e9lica seguida por la mayor\u00eda de los escol\u00e1sticos seg\u00fan la cual los cuerpos se hallan constituidos por materia y forma; la materia es lo informe, la sustancia amorfa, mientras que la forma es la determinaci\u00f3n de la materia.<\/span><\/p>\n

[5]<\/a> Los enunciados de l\u00f3gica de Arist\u00f3teles son recogidos en \u201c\u00d3rganon\u201d, que es un conjunto de obras de l\u00f3gica escritas por Arist\u00f3teles y compiladas por Andr\u00f3nico de Rodas siglos m\u00e1s tarde. Recibi\u00f3 su nombre en la Edad Media.<\/span><\/p>\n

[6]<\/a> La \u00c9tica a Nic\u00f3maco comienza afirmando que toda acci\u00f3n humana se realiza en vistas a un fin, y el fin de la acci\u00f3n es el bien que se busca.<\/span><\/p>\n

[7]<\/a> San Agust\u00edn escribi\u00f3 La Ciudad de Dios<\/em> (De civitate Dei<\/em>), un libro apolog\u00e9tico (defendiendo racional e hist\u00f3ricamente los dogmas cristianos) que se convertir\u00eda en la primera obra de filosof\u00eda de la historia, pues hace de la misma, la historia, el escenario de la libertad humana en su lucha continua del bien con el mal, o como explica en el texto, de la lucha entre el reino de Dios y el reino terrenal.<\/span><\/p>\n

[8]<\/a> Boecio en el \u00faltimo a\u00f1o de su vida, cuando estaba en la c\u00e1rcel a la espera de que se ejecutara la condena a morir torturado y decapitado, escribi\u00f3 un libro que se ha convertido en un cl\u00e1sico, y que lleva por t\u00edtulo La consolaci\u00f3n de la filosof\u00eda<\/em>. El libro contiene un di\u00e1logo entre el propio Boecio y Filosof\u00eda, que es un personaje que se le aparece para aclararle sus dudas sobre el sentido de la vida, el destino y la lucha entre el bien y el mal.<\/span><\/p>\n

[9]<\/a> Juan Escoto Erigena<\/em> (815-877). Fil\u00f3sofo medieval; irland\u00e9s de origen, vivi\u00f3 en Francia. Bas\u00e1ndose en el neoplatonismo, fund\u00f3 su doctrina.<\/span><\/p>\n

[10]<\/a> San Pedro Damiano(Ravena 1007\u2013Faenza 1072), santo y doctor de la Iglesia, fue un cardenal benedictino de la Iglesia cat\u00f3lica y reformador del siglo XI.<\/span><\/p>\n

[11]<\/a> Santo Tom\u00e1s de Aquino, durante los \u00faltimos a\u00f1os de su vida escribi\u00f3 un tratado, La Suma teol\u00f3gica<\/em> (escrita en lat\u00edn entre 1265 y 1274), cuyo t\u00edtulo en lat\u00edn es Summa Theologiae<\/em>, a veces llamada simplemente la Summa<\/em>. En ella desarrolla las Quinque viae<\/em> (lit. en lat\u00edn, Las cinco v\u00edas<\/em>) son cinco argumentaciones a favor de la existencia de Dios incluidos en la cuesti\u00f3n 2\u00aa de la Suma teol\u00f3gica<\/em> (Summa Theologiae<\/em>).<\/span><\/p>\n

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Marcos Kowalski* Declaraci\u00f3n de S\u00f3crates en su juicio \u201cSi, con relaci\u00f3n a esto, me dijerais: Te absolvemos, pero con esta condici\u00f3n: que dejes esos di\u00e1logos examinatorios y ese filosofar; si eres sorprendido practicando eso todav\u00eda, morir\u00e1s. Yo os responder\u00eda: Os estimo, atenienses, pero obedecer\u00e9 a los dioses antes que a vosotros y mientras tenga aliento … Seguir leyendo S\u00cdNTESIS HIST\u00d3RICA DEL PENSAMIENTO FILOSOFICO. Primera Parte.<\/span> →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[711],"tags":[707,629,18,709,121,710,708],"class_list":["post-2309","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-filosofia","tag-filosofia","tag-grecia","tag-historia","tag-logica","tag-pensamiento","tag-sumerio","tag-teologia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/saeeg.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2309","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/saeeg.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/saeeg.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/saeeg.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/saeeg.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2309"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/saeeg.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2309\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/saeeg.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2309"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/saeeg.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2309"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/saeeg.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2309"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}