{"id":2410,"date":"2020-10-23T00:10:42","date_gmt":"2020-10-23T03:10:42","guid":{"rendered":"http:\/\/saeeg.org\/?p=2410"},"modified":"2020-10-22T23:32:43","modified_gmt":"2020-10-23T02:32:43","slug":"sintesis-historica-del-pensamiento-filosofico-segunda-parte","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/saeeg.org\/index.php\/2020\/10\/23\/sintesis-historica-del-pensamiento-filosofico-segunda-parte\/","title":{"rendered":"S\u00cdNTESIS HIST\u00d3RICA DEL PENSAMIENTO FILOSOFICO. SEGUNDA PARTE."},"content":{"rendered":"\n

Marcos Kowalski*<\/strong><\/em><\/span><\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/figure><\/div>\n\n\n\n

En la primera parte de esta s\u00edntesis hemos escrito sobre el pensamiento de los grandes fil\u00f3sofos de la antig\u00fcedad desde la invenci\u00f3n de la escritura por los sumerios y su concepci\u00f3n po\u00e9tica de la vida, pasando por los griegos, fundamentalmente Plat\u00f3n y Arist\u00f3teles, para hacer una breve descripci\u00f3n de la Patr\u00edstica con San Agust\u00edn, hasta llegar al legado que nos deja el siempre vigente, Santo Tomas de Aquino.<\/span><\/p>\n

Hoy trataremos de recorrer un camino en Europa, que comienza en una \u00e9poca de gran ebullici\u00f3n del pensamiento humano, como consecuencia de convulsiones sociales y enfrentamientos b\u00e9licos de diversa magnitud, aparecen pensadores que, en su intento de propiciar una conciliaci\u00f3n entre los hombres, terminan por oponerse al orden establecido, comenzando por el religioso que ven representados por los dignatarios de la Iglesia de Roma.<\/span><\/p>\n

Estos pensadores, que propiciaron la reforma religiosa apart\u00e1ndose de los c\u00e1nones tradicionales cat\u00f3licos, intentaron reinterpretar al ser humano y la vinculaci\u00f3n del hombre con Dios, fueron en su mayor\u00eda denominados Humanistas. Sus intenciones fueron, sin embargo, captadas por los diferentes intereses de turno, logrando fundar iglesias separadas, pero impulsando guerras religiosas que sangraron a Europa durante mucho tiempo.<\/span><\/p>\n

Cuando se quiere propiciar la paz, a veces se logra lo contrario, la guerra. Comenzaremos esta segunda parte por un humanista, te\u00f3logo y fil\u00f3sofo de origen holand\u00e9s que sin saberlo inspir\u00f3 a Mart\u00edn Lutero, espec\u00edficamente con la traducci\u00f3n del Nuevo Testamento. Se trata de Erasmo de R\u00f3terdam (1466- 1536). Uno de los reformistas del cristianismo.<\/span><\/p>\n

En el campo eclesi\u00e1stico formulo una modificaci\u00f3n a la forma en que era visto el aprendizaje sobre Dios. Para Erasmo no era algo exclusivo de la iglesia o los centros educativos, sino que todos los seres humanos deb\u00edan tenerlo como un h\u00e1bito, en virtud de que la sabidur\u00eda y el amor de Dios era la mejor gu\u00eda para la vida.<\/span><\/p>\n

Erasmo estaba convencido de que el verdadero cambio no estaba en lo f\u00edsico, sino en la transformaci\u00f3n y evoluci\u00f3n del alma. Adem\u00e1s, estaba decidido a instaurar una religi\u00f3n que no tuviera ning\u00fan tipo de credo ni reglas, sino que les permitiera a sus simpatizantes formarse como verdaderos cristianos.<\/span><\/p>\n

En el a\u00f1o 1500, el te\u00f3logo inici\u00f3 la escritura de sus famosos Adagios. <\/em>Esta serie de frases cargadas de conocimientos y experiencias constaban de unos 800 aforismos de las culturas de Roma y Grecia. Hizo de esto una pasi\u00f3n, hasta el punto de alcanzar los 3400 aforismos veinti\u00fan a\u00f1os despu\u00e9s.<\/span><\/p>\n

En su estad\u00eda en Londres entre los a\u00f1os 1499 y 1500 es donde consolid\u00f3 sus pensamientos humanistas, tras una conversaci\u00f3n que sostuvo con el decano de la catedral de San Pablo, y humanista ingl\u00e9s John Colet, sobre la lectura que deb\u00eda d\u00e1rsele a la Biblia, que termina influenciando su decisi\u00f3n de reformular la iglesia.<\/span><\/p>\n

Erasmo de R\u00f3terdam vivi\u00f3 una vida llena de conocimientos, estudios y luchas. En 1509 alcanz\u00f3 su m\u00e1xima productividad con \u201cElogio a la Locura\u201d[1]<\/a>, donde expres\u00f3 su sentir hacia las injusticias de ciertos estratos sociales. Aun cuando Erasmo defend\u00eda el estudio de la Biblia como una gu\u00eda para la vida, se opon\u00eda a Mart\u00edn Lutero en cuanto a los principios de la gracia, la que determina que es Dios quien les da la salvaci\u00f3n a los humanos.<\/span><\/p>\n

Tambi\u00e9n en su estad\u00eda en Londres, Erasmo, conoce y al parecer frecuenta a Tom\u00e1s Moro (1478, 1535) que fue un jurista ingl\u00e9s, humanista y estadista. Su amistad con Erasmo de Rotterdam fue crucial para el desarrollo de sus estudios literarios, en particular el resurgimiento del griego y sobre las posibilidades sociales de la educaci\u00f3n. Moro explora las teor\u00edas sobre la guerra, los desacuerdos pol\u00edticos, las disputas sociales y la distribuci\u00f3n de la riqueza.<\/span><\/p>\n

Para imaginar la vida cotidiana de ciudadanos que se liberan del miedo, la violencia y el sufrimiento, propone que el hombre deber\u00eda dedicarse m\u00e1s tiempo al cultivo de la mente, ya que considera que en este espacio puede encontrarse la felicidad. Este requisito puede cumplirse con un extraordinario reparto del trabajo en el que todos los ciudadanos trabajen s\u00f3lo durante seis horas al d\u00eda; solo para satisfacer sus necesidades, dej\u00e1ndole un mayor margen de ocio para las actividades intelectuales[2]<\/a>.<\/span><\/p>\n

Un pensamiento alejado de Moro lo plantea Hobbes. El concepto de hombre que plantea Thomas Hobbes (1588-1679) se basa principalmente en la idea de que el hombre es solo cuerpo, es \u00fanicamente materia y esta materia est\u00e1 sujeta a cierta din\u00e1mica, movimientos que son generados siempre por pasiones, emociones, deseos, etc. Para Hobbes la motivaci\u00f3n primera de los hombres es el satisfacer sus propios deseos o impulsos, buscando siempre conservar su vitalidad a trav\u00e9s de la relaci\u00f3n entre atracci\u00f3n y repulsi\u00f3n.<\/span><\/p>\n

El pensamiento moral de Hobbes es dif\u00edcil de separar de su pol\u00edtica. En su opini\u00f3n, lo que debemos hacer depende en gran medida de la situaci\u00f3n en la que nos encontramos. Donde falta la autoridad pol\u00edtica (como en su famosa condici\u00f3n natural de la humanidad), nuestro derecho fundamental parece ser salvar nuestras vidas, por cualquier medio que creamos oportuno. Donde existe la autoridad pol\u00edtica, nuestro deber parece ser bastante sencillo: obedecer a los que est\u00e1n en el poder[3]<\/a>.<\/span><\/p>\n

Podemos decir que como s\u00edntesis de estos pensadores surge el \u201cPienso, luego existo\u201d. Esa es la \u00fanica certeza que parec\u00eda tener el franc\u00e9s Ren\u00e9 Descartes (1596-1650), quien us\u00f3 la duda como arma de destrucci\u00f3n masiva de las certezas sobre las que descansaba el conocimiento en su \u00e9poca. Es tenido por el \u201cpadre\u201d del racionalismo. Descartes hab\u00eda dedicado sus mayores esfuerzos a encontrar el mejor m\u00e9todo para pensar.<\/span><\/p>\n

Sin embargo, el que llegar\u00eda a ser considerado padre del racionalismo decidi\u00f3 dedicarse a buscar la verdad despu\u00e9s de un episodio muy poco racional, seg\u00fan el mismo relata, \u201clos trascendentes sue\u00f1os\u201d del 10 de noviembre de 1619. Esa noche m\u00e1gica, en una caldeada habitaci\u00f3n de Baviera, tras una serie de sue\u00f1os y visiones que interpret\u00f3 como una se\u00f1al divina.<\/span><\/p>\n

Descartes piensa que el conocimiento de la realidad puede construirse extrayendo consecuencias, es decir deduciendo, de ciertas ideas y principios evidentes que no dependan de la experiencia, ya que \u00e9sta, s\u00f3lo proporciona conocimientos inciertos y dudosos. Para conseguir su prop\u00f3sito, emplea el m\u00e9todo matem\u00e1tico en la reflexi\u00f3n filos\u00f3fica.<\/span><\/p>\n

Quiso probar verdades filos\u00f3ficas del mismo modo que se prueba un teorema matem\u00e1tico. Emplear la misma herramienta que empleamos cuando trabajamos con n\u00fameros, es decir la raz\u00f3n. Los sentidos, aunque sean otra herramienta de estudio, no proporcionan conocimientos seguros.<\/span><\/p>\n

Recordemos el Mito de la Caverna de Plat\u00f3n. Descartes retoma esa idea y piensa que los sentidos no nos dan un conocimiento fiable sino parecido a las sombras de la cueva; sin embargo, la raz\u00f3n si nos da ese conocimiento verdadero, es decir, aquellas ideas que nos dec\u00eda Plat\u00f3n. Descartes decidi\u00f3 empezar desconfiando de la autoridad de cualquier fil\u00f3sofo anterior, prefiri\u00f3 confiar m\u00e1s en su raz\u00f3n y rompi\u00f3 intencionalmente con el pasado.<\/span><\/p>\n

Descartes, de lo \u00fanico que est\u00e1 seguro es de ser un sujeto pensante, un ser reflexivo. Tambi\u00e9n est\u00e1 seguro de que los animales no lo son. Entonces si \u00e9l es un ser pensante, es por alguna cualidad que no tienen los animales. As\u00ed separa el alma y la materia. El animal tiene materia, pero no tiene alma; luego, para \u00e9l, necesariamente, el alma es lo que hace que el sujeto piense.<\/span><\/p>\n

A la materia la denomina extensi\u00f3n, ocupa lugar en el espacio, es siempre divisible, de cualquier cosa siempre podemos obtener otra m\u00e1s peque\u00f1a y es inconsciente. Aunque no niega una relaci\u00f3n entre alma y materia, considera que el alma es superior e independiente de la materia. Esta teor\u00eda de separar alma y cuerpo, pensamiento y materia, se llama dualismo.<\/span><\/p>\n

El m\u00e9todo del conocimiento de Descartes distingue dos modos de conocimiento que aportan certeza: Intuici\u00f3n<\/em>, especie de luz o instinto natural por el que captamos sin posibilidad de error y de forma inmediata los conceptos simples que surgen de la raz\u00f3n misma. Por ejemplo, \u201cpienso y luego existo\u201d.<\/span><\/p>\n

Deducci\u00f3n<\/em> es una intuici\u00f3n sucesiva que capta las relaciones entre los conceptos simples y se ejerce de dos modos: An\u00e1lisis<\/em>, hasta descomponer el objeto en sus elementos m\u00e1s simples. S\u00edntesis<\/em> reconstruyendo lo complejo a partir de lo simple. Es decir que los dos modos de conocimiento para el son: \u201cpor intuici\u00f3n\u201d o \u201cpor deducci\u00f3n\u201d[4]<\/a>.<\/span><\/p>\n

La corriente racionalista que surge en Europa en el siglo XVII, tiene como fuente indudable en algunas de sus ideas y postulados a los pensadores griegos, sobre todo Plat\u00f3n. Es necesario aclarar, adem\u00e1s, que, pese a su nombre, no es la \u201craz\u00f3n\u201d un atributo exclusivo del racionalismo.<\/strong><\/span><\/p>\n

Tambi\u00e9n el empirismo, teor\u00eda \u201copuesta\u201d al racionalismo, har\u00eda uso de la raz\u00f3n y, como el racionalismo, tuvo ya en Grecia fil\u00f3sofos que defend\u00edan sus ideas. Lo que motiva el t\u00e9rmino de racionalismo es el modo en que los fil\u00f3sofos de esta corriente ven y aplican la raz\u00f3n a toda la realidad del mundo.<\/span><\/p>\n

En este sentido, Baruch Spinoza (1632-1677) es un racionalista radical, absoluto, pues parte de la idea de que, mediante la raz\u00f3n, el ser humano es capaz de comprender la estructura racional del mundo que le rodea. Los racionalistas, en su b\u00fasqueda de un conocimiento puro y exacto, se fijaron en las matem\u00e1ticas y la l\u00f3gica, de ah\u00ed que no sea extra\u00f1o que en la obra de Spinoza se expliquen sus ideas como teoremas mediante definiciones y axiomas[5]<\/a>.<\/span><\/p>\n

En los trabajos de Spinoza encontramos tambi\u00e9n conceptos de la escol\u00e1stica (ockamismo<\/em> y escotismo<\/em>), de la tradici\u00f3n hebrea (la Biblia, el Talmud, la C\u00e1bala o las obras de Maim\u00f3nides) y de Grecia (principalmente estoicismo<\/em>). A todo ello hay que sumar ideas de la ciencia natural contempor\u00e1nea, como las de Giordano Bruno, y la teor\u00eda pol\u00edtica de Thomas Hobbes.<\/span><\/p>\n

Spinoza dice: \u201cPor sustancia entiendo aquello que es en s\u00ed y se concibe por s\u00ed. Esto es, aquello cuyo concepto no necesita del concepto de otra cosa por la que deba formarse\u201d; entiende por sustancia s\u00f3lo una cosa, DIOS, por ser aquello que no necesita de nada para existir. Todas las dem\u00e1s cosas son NO sustancias, las denomina atributos. Los atributos son lo que el entendimiento percibe de la sustancia como constituyente de su esencia.<\/span><\/p>\n

Esto no es m\u00e1s que la res cogitans<\/em> y res extensa <\/em>de Descartes, pero en este caso rebajadas ambas de categor\u00eda: Descartes las llama \u201csustancias\u201d, mientras que Spinoza prefiere pensar que son atributos de la \u00fanica sustancia que existe: DIOS.<\/span><\/p>\n

Dios es definido por el fil\u00f3sofo holand\u00e9s como el ente absolutamente infinito. La sustancia que consta de infinitos atributos. Este Dios del que habla Spinoza \u00e9l lo identifica con la naturaleza. Todo lo que hay, todo lo que existe. La realidad suprema es s\u00f3lo una afecci\u00f3n de Dios. Es por esto que decimos que Spinoza es un pante\u00edsta: quienes defienden que el universo, la naturaleza y la deidad (Dios) son la misma cosa.<\/span><\/p>\n

Para este pensador s\u00f3lo Dios es realmente libre. Spinoza es un determinista. El hombre no es libre. Todo lo que le ocurre es necesario y est\u00e1 escrito de antemano. Todo lo que acontece en su vida, especialmente lo relacionado con sus pasiones, sigue el curso de la naturaleza.<\/span><\/p>\n

Cuando el hombre comprende que no es libre y acepta su esencia, es cuando puede realmente acercarse a la libertad. La raz\u00f3n es, por tanto, la herramienta que nos permite conseguirlo, que lo hace posible. Es mediante la raz\u00f3n que podemos alcanzar el conocimiento, y con \u00e9l la libertad.<\/span><\/p>\n

S\u00f3lo la obediencia a Dios nos hace libres. El ser del hombre es saber que no es libre y que tiene que vivir de acuerdo con su naturaleza. La naturaleza de Dios que es la que nos libera. Si busc\u00e1bamos la influencia estoica en Spinoza, aqu\u00ed la encontramos, en la forma de su principal dogma, \u201cSolo Dios nos hace libres\u201d<\/span><\/p>\n

Podemos concluir de todo esto que la filosof\u00eda para \u00e9l no es otra cosa que un saber divino. Es el modo supremo del conocimiento. Y en ella, adem\u00e1s, es donde residen tanto la libertad como la felicidad que tanto perseguimos en la vida. La \u00e9tica spinoziana culmina, como hemos visto, en el amor intelectual a Dios.<\/span><\/p>\n

En la visi\u00f3n opuesta a lo que afirmaba la corriente racionalista tenemos pensadores como John Locke (1632-1704) que es una de las principales figuras del empirismo, movimiento filos\u00f3fico que defiende que el conocimiento humano parte de la experiencia. El empirismo ser\u00eda el germen de la revoluci\u00f3n cient\u00edfica. \u201cNing\u00fan conocimiento humano puede ir m\u00e1s all\u00e1 de su experiencia\u201d.<\/span><\/p>\n

Mientras que los racionalistas establecen un modelo de conocimiento deductivo, que va de lo general a lo particular, Locke y los empiristas apuestan por un modelo inductivo: s\u00f3lo a trav\u00e9s de la experimentaci\u00f3n de casos particulares podemos extraer una ense\u00f1anza general.<\/span><\/p>\n

La mente del hombre est\u00e1 vac\u00eda, es una pizarra en blanco a la que todo conocimiento le llega por los sentidos y la experiencia. La existencia del ser humano no est\u00e1 determinada y no podemos saberlo todo, pues no tenemos esa capacidad. Cree en Dios, pero solo como quien ha sentado las bases de la existencia y no se inmiscuye en los asuntos humanos. Puesto que la nada no puede crear el ser, algo debe existir al comienzo de todo. A ese \u201calgo\u201d es a lo que Locke denomina Dios.<\/span><\/p>\n

Locke es considerado uno de los padres del liberalismo pol\u00edtico, que establece que la soberan\u00eda no est\u00e1 en manos del rey, sino de la sociedad. Defiende la separaci\u00f3n del poder legislativo y ejecutivo (monarca y parlamento), as\u00ed como la libertad religiosa y la primac\u00eda de los derechos del individuo sobre los del colectivo[6]<\/a>.<\/span><\/p>\n

Para seguir en nuestra cronolog\u00eda de pensadores, nos referiremos a Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) nacido en Ginebra, Suiza y falleci\u00f3 en Ermenonville, Francia. Fue escritor, fil\u00f3sofo, bot\u00e1nico, naturalista y m\u00fasico de la ilustraci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Pensaba que el hombre es bueno por naturaleza, pero que act\u00faa mal forzado por la sociedad que le corrompe. Produjo uno de los trabajos m\u00e1s importantes de la \u00e9poca de la Ilustraci\u00f3n[7]<\/a>; hizo surgir una nueva pol\u00edtica. Da primac\u00eda al sentimiento natural, no a la raz\u00f3n ilustrada, y ese ser\u00e1 el germen del Romanticismo.<\/span><\/p>\n

Su idea de la pol\u00edtica est\u00e1 basada en la voluntad general y en el pueblo como soberano. La \u00fanica forma de gobierno legal ser\u00e1 aquella de un Estado republicano, donde todo el pueblo legisle, independientemente de la forma de gobierno, ya sea una monarqu\u00eda o una aristocracia.<\/span><\/p>\n

El poder que rige a la sociedad es la voluntad general que mira por el bien com\u00fan de todos los ciudadanos, que se concreta a trav\u00e9s de una especia de \u201ccontrato social\u201d, ideas que fueron las utilizadas por los doctrinarios de la Revoluci\u00f3n francesa<\/span><\/p>\n

En fin, Rousseau plantea que la asociaci\u00f3n asumida por los ciudadanos debe ser \u201ccapaz de defender y proteger, con toda la fuerza com\u00fan, la persona y los bienes de cada uno de los asociados, pero de modo tal que cada uno de \u00e9stos, en uni\u00f3n con todos, \u201cs\u00f3lo obedezca a s\u00ed mismo, y quede tan libre como antes\u201d.<\/span><\/p>\n

En la filosof\u00eda anterior a Immanuel Kant (1724-1804) se aceptaba la realidad de un sujeto que conoce y de otra, ajena a \u00e9l, que es conocida. Bien. Esto puede ser v\u00e1lido en todo caso para un conocimiento emp\u00edrico. Pero Kant coloca al ser humano en el centro del tablero y dice que ese sujeto que conoce lo hace de una manera activa y que, de alguna manera, filtra, se imbrica y hasta modifica la realidad que est\u00e1 conociendo.<\/span><\/p>\n

En su forma de ver, aquello que es objeto de conocimiento racional puro, en oposici\u00f3n al fen\u00f3meno, objeto del conocimiento sensible, etiqueto el conjunto de su producci\u00f3n filos\u00f3fica como \u201cidealismo transcendental\u201d. Defiende que la (mi) experiencia de conocer el objeto influye sobre ese objeto. El yo define el NO yo.<\/span><\/p>\n

El objeto nunca se percibe, por decirlo de alguna manera, sin filtro porque el filtro es la mente que lo percibe. Por ello a menudo se ha visto en el idealismo trascendental una forma de relativismo o subjetivismo. Ambas ideas tuvieron una repercusi\u00f3n decisiva en el desarrollo de la filosof\u00eda posterior. La raz\u00f3n pura es la raz\u00f3n no mezclada con elementos emp\u00edricos. Kant intenta establecer los l\u00edmites del ejercicio de la raz\u00f3n que no toma su apoyo de la experiencia, sino que se desenvuelve a partir de s\u00ed misma[8]<\/a>.<\/span><\/p>\n

Un fil\u00f3sofo del idealismo alem\u00e1n, el \u00faltimo de la llamada modernidad y uno de los m\u00e1s importantes de su \u00e9poca fue Friedrich Hegel (1770-1831). La tesis de partida de la filosof\u00eda hegeliana es la identidad del ser y el pensamiento, la comprensi\u00f3n del mundo real como manifestaci\u00f3n de la idea.<\/span><\/p>\n

Cre\u00f3 lo que denomino dial\u00e9ctica<\/em>, que consiste en establecer una \u201ctesis\u201d’, su contrario, una \u201cant\u00edtesis\u201d’ y su resoluci\u00f3n en una \u201c’s\u00edntesis\u201d’. A cada afirmaci\u00f3n de algo le corresponde su respectiva negaci\u00f3n y al choque entre ambos, una soluci\u00f3n o conclusi\u00f3n que posteriormente se conviene en otra tesis, y as\u00ed sucesivamente.<\/span><\/p>\n

Se puede decir que en Hegel no hay, en sentido estricto, un m\u00e9todo de investigaci\u00f3n de la estructura del Ser y la Realidad. Lo que hay en Hegel es una descripci\u00f3n positiva de lo Real. Una descripci\u00f3n emp\u00edrica que, a diferencia de la ciencia o t\u00e9cnica que s\u00f3lo busca conocer y transformar la naturaleza y la sociedad en funci\u00f3n de los intereses del hombre.<\/span><\/p>\n

No tiene mayor finalidad que revelar la realidad sin modificarla o perturbarla, es decir, revelarla con absoluta fidelidad. Por eso cuando describe verbalmente esa experiencia, representa una Verdad en el sentido estricto del t\u00e9rmino. Y por ello no tiene un m\u00e9todo espec\u00edfico que le sea propio en tanto que experiencia, pensamiento o descripci\u00f3n verbal, y que no sea al mismo tiempo una estructura \u2018objetiva\u2019 de la misma Realidad concreta que revela describi\u00e9ndola.<\/span><\/p>\n

Resumamos la idea de la dial\u00e9ctica que maneja Hegel. Para este autor, la estructura de la realidad hist\u00f3rica, su estructura intr\u00ednseca, es dial\u00e9ctica en virtud de la praxis humana. As\u00ed, hablar de una dial\u00e9ctica de la naturaleza se vuelve problem\u00e1tico. Para comprender lo anterior, remit\u00e1monos a un texto de Hegel sobre el tema: \u201cla naturaleza es como ella es; y sus cambios son, por el contrario, solamente repeticiones<\/em>, su movimiento solamente un curso circular. Inmediatamente su acci\u00f3n (la del esp\u00edritu) es conocerla\u201d conocerla en su tecnicidad y circularidad repetitivas.<\/span><\/p>\n

Lo contrario sucede en la Historia, con el esp\u00edritu, como dir\u00eda Hegel, en donde la negatividad y la innovaci\u00f3n son lo m\u00e1s esencial. La dial\u00e9ctica es, para \u00e9l, algo que compete propiamente al trabajo humano y, en consecuencia, a la historia y la sociedad. M\u00e1s a\u00fan, es algo que compete a la totalidad de la realidad, natural e hist\u00f3rica, solo por haber devenido en humanidad.<\/span><\/p>\n

Lo valioso de la filosof\u00eda idealista hegeliana es el m\u00e9todo dial\u00e9ctico que la compenetra: la afirmaci\u00f3n de que la idea se desarrolla sobre la base de contradicciones dial\u00e9cticas; que en el desarrollo se origina la transici\u00f3n de los cambios cuantitativos a los cualitativos; que la verdad es concreta; que el proceso del desarrollo de la sociedad humana, se realiza con sujeci\u00f3n a leyes, y no por la fuerza del arbitrio \u201cde las personalidades\u201d[9]<\/a>. Sin embargo, la dial\u00e9ctica hegeliana no est\u00e1 separada de su sistema idealista, sino estrechamente ligado a \u00e9l. De ah\u00ed que en la filosof\u00eda hegeliana surge una profunda contradicci\u00f3n entre el m\u00e9todo y el sistema, que la desgarra. El m\u00e9todo dial\u00e9ctico afirma que el proceso de desarrollo del conocimiento es infinito; en cambio, el sistema idealista lleva a Hegel a declarar su filosof\u00eda como el fin de todo desarrollo y como la verdad final, acabada de una vez para siempre.<\/span><\/p>\n

De gran importancia en la historia del pensamiento occidental. Como continuador de la filosof\u00eda cr\u00edtica de Kant y precursor tanto de Schelling como de la filosof\u00eda del esp\u00edritu de Hegel, Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) encausa el intento de superar las paradojas de la epistemolog\u00eda kantiana a partir de la vertiente moral del sujeto, difuminando las fronteras entre raz\u00f3n te\u00f3rica y pr\u00e1ctica.<\/span><\/p>\n

Fichte rechaz\u00f3 la doctrina kantiana de la \u201ccosa en s\u00ed\u201d y trataba de deducir de un solo principio idealista subjetivo toda la diversidad de formas del conocimiento. Este principio consiste en que el fil\u00f3sofo establece un sujeto absoluto, dot\u00e1ndolo de una en\u00e9rgica actividad infinita y consider\u00e1ndolo creador del mundo. El m\u00e9todo de Fichte, en el que se desarrollan ciertos rasgos de la dial\u00e9ctica idealista, se llama \u201cantit\u00e9tico\u201d, ya que la ant\u00edtesis propiamente no se deduce de la tesis.<\/span><\/p>\n

Sosten\u00eda que el \u00f3rgano del conocimiento racional es la contemplaci\u00f3n directa de la verdad por la raz\u00f3n. La principal para Fichte era la doctrina del idealismo subjetivo, pero en su filosof\u00eda se advierte la tendencia hacia el idealismo objetivo<\/em>, que se acentu\u00f3 en los \u00faltimos a\u00f1os de su vida. En \u00e9tica, el problema central para Fichte es la cuesti\u00f3n de la libertad.<\/span><\/p>\n

Lo mismo que Spinoza, Fichte no considera la libertad como un acto inmotivado, sino como la acci\u00f3n basada en el conocimiento de la necesidad. Pero, a diferencia de aquel fil\u00f3sofo, Fichte no pone el grado de libertad accesible a los hombres en dependencia de la sabidur\u00eda individual, sino de la \u00e9poca hist\u00f3rica en que vive el individuo.<\/span><\/p>\n

Por ultimo mencionaremos que en su propuesta pol\u00edtica, Fichte traza un proyecto de organizaci\u00f3n de la sociedad alemana en forma de \u201cEstado comerciante cerrado\u201d. Expresando las particularidades del desarrollo de Alemania, dicho proyecto est\u00e1 marcado por varios rasgos reaccionarios, comprendido el de la excepcionalidad, propio del nacionalismo alem\u00e1n.<\/span><\/p>\n

Un fil\u00f3sofo alem\u00e1n de los m\u00e1s importantes del siglo XX fue Martin Heidegger (1889-1976). Su trabajo influy\u00f3 sobre todo en la Fenomenolog\u00eda y en la filosof\u00eda europea contempor\u00e1nea, ha tenido igualmente influencia m\u00e1s all\u00e1 de esta, en campos como la arquitectura la cr\u00edtica literaria, la Teolog\u00eda.<\/span><\/p>\n

La filosof\u00eda heideggeriana se centra fundamentalmente en el estudio de la existencia humana y en la historia del ser. La expresi\u00f3n m\u00e1s representativa de su filosof\u00eda, se encuentra en la inconclusa obra Ser y Tiempo\u00a0<\/em>donde el erudito profundiza de una forma insondable en la existencia. Esta magistral obra expone una intrincada teor\u00eda que posteriormente influy\u00f3 al movimiento existencialista.<\/span><\/p>\n

El postulado de Ser y Tiempo<\/em> se basa en el entendimiento heideggeriano que expone al hombre, concebido como humano, materia o cuerpo f\u00edsico, como un ente abierto al ser, y afirma que s\u00f3lo a \u00e9l se aviene su propio ser. Heidegger sostiene que el humano mantiene una rotunda relaci\u00f3n de co-pertenencia con su ser.<\/span><\/p>\n

A la vez que coexiste en el estado de \u201cser ah\u00ed\u201d, \u201cser en el mundo\u201d o \u201cestar en el mundo\u201d, lo cual consiste en desenvolverse en conexi\u00f3n y equilibrio con el entorno en un nivel et\u00e9reo y sublime, guiado por los preceptos naturales que se desencadenan a partir de los conceptos de \u201ccuidado\u201d y \u201ccura\u201d.<\/span><\/p>\n

En t\u00e9rminos fenomenol\u00f3gicos, el hombre oscila entre la dicotom\u00eda de propiedad e impropiedad, ya que en alg\u00fan momento se enlaza con su ser y en otro momento se adhiere a la apropiaci\u00f3n y dominaci\u00f3n tanto de lo vivo como de lo no vivo. Invita a no elevar demasiado la importancia de la racionalidad, ya que esta situaci\u00f3n puede conducir al humano a un modus vivendi<\/em>racionalista, calculador, mecanizado, alienado y por ende, deshumanizado.<\/span><\/p>\n

La racionalidad es primordial para que la vida tenga un sentido cabal, no obstante, llevar la racionalidad al l\u00edmite conlleva a una existencia artificial, alejada del ser, difusa y perdida, carente de dinamismo, esclava de la ciencia y de la t\u00e9cnica.<\/span><\/p>\n

Jos\u00e9 Ortega y Gasset (1883-1955) fue un fil\u00f3sofo y ensayista espa\u00f1ol, exponente principal de la teor\u00eda del perspectivismo y de la raz\u00f3n vital e hist\u00f3rica, situado en el movimiento del novecentismo. Su corriente filos\u00f3fica se encuentra en el vitalismo. Esta corriente se caracteriza por considerar la vida como centro de cualquier investigaci\u00f3n filos\u00f3fica. Su pensamiento empieza siendo objetivista y termina con el raciovitalismo, pasando por el perspectivismo<\/span><\/p>\n

Los puntos de partida de las especulaciones filos\u00f3ficas de Ortega se expresan en su obra Meditaciones sobre el Quijote<\/em>, es el conocido \u201cyo soy yo y mis circunstancias\u201d. Se alude as\u00ed a la realizaci\u00f3n personal en el seno de la circunstancia, la cual encarna la vida humana frente a una raz\u00f3n que se quiere omnipotente.<\/span><\/p>\n

Dicho punto de partida puede calificarse como perspectivismo, pues la circunstancia depende de la perspectiva en la cual dicho yo se inserta, de manera a evitar el provisional\u00edsimo de un yo ensimismado. Se trata de un yo reflexivo y abierto situado en un conjunto de relaciones vitales que lo configuran.<\/span><\/p>\n

Ortega se distancia del yo puro propio al cartesianismo y a la fenomenolog\u00eda, que ha conducido al impasse de la filosof\u00eda occidental. En El tema de nuestro tiempo<\/em>, se plantea la salida del callej\u00f3n del cogito ergo sum<\/em> de Descartes, en donde un conocimiento claro y distinto de lo real se produce por la interpretaci\u00f3n de un todo.<\/span><\/p>\n

Uno de los elementos principales de la raz\u00f3n vital para Ortega es su historicidad, su car\u00e1cter hist\u00f3rico. El ser humano, no posee una naturaleza que lo determina, sino que dicha funci\u00f3n de determinaci\u00f3n es el papel que ejerce la historia. Pero la historicidad posee unos l\u00edmites definidos por la propia historia.<\/span><\/p>\n

La historicidad no admite un a priori<\/em> desde el cual pueda ser observada, un principio inmanente que la determine. Con ello Ortega se distancia de las visiones decimon\u00f3nicas que miran la historia como tendiendo hacia un fin determinado, dotada de un sentido teleol\u00f3gico.<\/span><\/p>\n

El raciovitalistmo orteguiano viene as\u00ed a ser completado por un racio-historicismo, donde su teor\u00eda de las generaciones juega un papel determinante. Una generaci\u00f3n comparte una coetanidad, donde a pesar de las divergencias posibles puede siempre entreverse cierto aire de familia. De la constelaci\u00f3n de ideas que integra un per\u00edodo hist\u00f3rico, surgir\u00eda una forma de vida en vigor propia a un periodo hist\u00f3rico.<\/span><\/p>\n

Hasta este punto, en esta segunda parte, hemos hecho un camino sint\u00e9tico por el pensamiento humano, aqu\u00ed nos referimos al de los pensadores m\u00e1s destacados de Europa desde el siglo XV hasta algunos del siglo XX. No hemos volcado conceptos calificativos ni opiniones propias a las distintas formas de filosofar que hemos referido.<\/span><\/p>\n

Nos hemos limitado a resumir las propuestas de cada fil\u00f3sofo. En la conciencia que cada lector podr\u00e1 sacar sus conclusiones y apreciaciones seg\u00fan sus inclinaciones religiosas o ideol\u00f3gicas. Estamos dejando para otra oportunidad referirnos a los pensadores hispanoamericanos y argentinos, que de Dios permitirlo realizaremos pronto.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

* Jurista USAL con especializaci\u00f3n en derecho internacional p\u00fablico y derecho penal. Polit\u00f3logo y asesor. Docente universitario.<\/em><\/strong><\/span><\/p>\n

Aviador, piloto de aviones y helic\u00f3pteros. Estudioso de la estrategia global y conflictos.<\/em><\/strong><\/span><\/p>\n

\u00a0<\/strong><\/em><\/span><\/p>\n

Referencias<\/strong><\/span><\/p>\n

[1]<\/a> En la obra Elogio a la Locura <\/em>de Erasmo de R\u00f3terdam: La locura (entendida como estulticia o tonter\u00eda) hace un elogio de la ceguera y la demencia y en los que se realiza un examen sat\u00edrico de las supersticiones y de las pr\u00e1cticas piadosas y corruptas de la Iglesia Cat\u00f3lica, as\u00ed como de la locura de los pedantes (entre los que se incluye el propio Erasmo).<\/span><\/p>\n

[2]<\/a> En su libro m\u00e1s famoso, Utop\u00eda<\/em>, Tom\u00e1s Moro se imagina una naci\u00f3n insular perfecta donde todos viven en paz y armon\u00eda, y donde los hombres y las mujeres est\u00e1n perfectamente educados. Utop\u00eda es un nombre griego cuya acu\u00f1aci\u00f3n proviene de Moro, de ou-topos (\u201cno lugar\u201d). En definitiva, es un juego de palabras de eu-topos (\u201cbuen lugar\u201d), el cual introduce en un poema prefacio. Esta visi\u00f3n de un mundo ideal es tambi\u00e9n una s\u00e1tira mordaz de la Europa del siglo XVI, libro el cual ha sido enormemente influyente desde su publicaci\u00f3n, dando forma incluso a la ficci\u00f3n ut\u00f3pica en los tiempos actuales.<\/span><\/p>\n

[3]<\/a> El libro m\u00e1s conocido del ingl\u00e9s Thomas Hobbes, es Leviat\u00e1n<\/em>, o La materia, forma y poder de un estado eclesi\u00e1stico y civil \u201ccom\u00fanmente llamado \u2018Leviat\u00e1n\u2019, escrito en forma de relato, donde formula su famoso enunciado \u201cel hombre es el lobo del hombre\u201d.<\/span><\/p>\n

[4]<\/a> En su obra Discurso del M\u00e9todo<\/em> Descartes dice: \u201cPero enseguida advert\u00ed que, mientras de este modo quer\u00eda pensar que todo era falso, era necesario que yo, quien lo pensaba, fuese algo. Y notando que esta verdad: yo pienso, por lo tanto, soy, era tan firme y cierta, que no pod\u00edan quebrantarla ni las m\u00e1s extravagantes suposiciones de los esc\u00e9pticos, juzgu\u00e9 que pod\u00eda admitirla, sin escr\u00fapulo, como el primer principio de la filosof\u00eda que estaba buscando \u2018pienso, luego existo\u2019 (cogito ergo sum<\/em>)\u201d.<\/span><\/p>\n

[5]<\/a> El t\u00edtulo de su obra lo dice todo: \u00c9tica demostrada seg\u00fan el orden geom\u00e9trico<\/em>.<\/span><\/p>\n

[6]<\/a> La obra fundamental de John Locke es Compendio del Ensayo sobre el entendimiento humano<\/a><\/em>.<\/span><\/p>\n

[7]<\/a> Jean-Jacques Rousseau: Las obras suyas que m\u00e1s influyeron en su \u00e9poca fueron Julia, o la Nueva Elo\u00edsa (1761) y Emilio, o De la educaci\u00f3n (1762), ya que transformaron las ideas sobre la familia. Otras obras muy importantes son El contrato social y el Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres.<\/span><\/p>\n

[8]<\/a> La m\u00e1s importante obra kantiana se llama Cr\u00edtica de la Raz\u00f3n Pura<\/em>.<\/span><\/p>\n

[9]<\/a> Junto a la Fenomenolog\u00eda del esp\u00edritu<\/em> se consideran las obras m\u00e1s importantes de Hegel la Ciencia de la l\u00f3gica<\/em> la Enciclopedia de las ciencias filos\u00f3ficas<\/em>, (con varias reediciones posteriores) y la Filosof\u00eda del derecho<\/em>.<\/span><\/p>\n

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Marcos Kowalski* En la primera parte de esta s\u00edntesis hemos escrito sobre el pensamiento de los grandes fil\u00f3sofos de la antig\u00fcedad desde la invenci\u00f3n de la escritura por los sumerios y su concepci\u00f3n po\u00e9tica de la vida, pasando por los griegos, fundamentalmente Plat\u00f3n y Arist\u00f3teles, para hacer una breve descripci\u00f3n de la Patr\u00edstica con San … Seguir leyendo S\u00cdNTESIS HIST\u00d3RICA DEL PENSAMIENTO FILOSOFICO. SEGUNDA PARTE.<\/span> →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[711],"tags":[780,707,781,779],"class_list":["post-2410","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-filosofia","tag-empirismo","tag-filosofia","tag-idealismo-aleman","tag-racionalismo"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/saeeg.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2410","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/saeeg.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/saeeg.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/saeeg.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/saeeg.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2410"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/saeeg.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2410\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/saeeg.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2410"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/saeeg.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2410"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/saeeg.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2410"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}