{"id":358,"date":"2019-03-05T00:44:14","date_gmt":"2019-03-05T00:44:14","guid":{"rendered":"http:\/\/saeeg.org\/?p=358"},"modified":"2019-03-05T00:47:12","modified_gmt":"2019-03-05T00:47:12","slug":"africa-sus-mujeres-reflexiones-sobre-el-feminismo-poscolonial-africano","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/saeeg.org\/index.php\/2019\/03\/05\/africa-sus-mujeres-reflexiones-sobre-el-feminismo-poscolonial-africano\/","title":{"rendered":"\u00c1frica y sus mujeres Reflexiones sobre el feminismo poscolonial africano"},"content":{"rendered":"

Eugenia Arduino*<\/span><\/strong><\/em><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

La colonizaci\u00f3n europea en el continente africano afect\u00f3, entre otros aspectos, a la condici\u00f3n de g\u00e9nero en general y a la de las mujeres en particular. Desde la creaci\u00f3n de los nuevos estados fueron esgrimidas acciones e ideas tendientes a la implementaci\u00f3n de estrategias que propusieran la modernizaci\u00f3n de las sociedades poscoloniales, entendida en t\u00e9rminos de inserci\u00f3n y equidad.<\/span><\/p>\n

As\u00ed, lentamente se fue conformando el campo de lo que m\u00e1s tarde ser\u00eda el feminismo negro en \u00c1frica, en cuyo proceso debieron ser asumidos diferentes desaf\u00edos. Inicialmente, se impuso la necesidad de repensar el modo en que podr\u00edan ser superados los esquemas vigentes sobre el tema, dado que s\u00f3lo eran descriptivos de los escenarios europeo y americano.<\/span><\/p>\n

En tal sentido, se comprendi\u00f3 que las caracter\u00edsticas que daban cuenta de las heterogeneidades africanas iban a pasar desapercibidas si no se propon\u00eda una diferenciaci\u00f3n metodol\u00f3gica que condujera a comprender la diversidad de situaciones de etnicidad, cultura, cosmovisi\u00f3n, historicidad y agencia, adem\u00e1s de las consabidas de clase y g\u00e9nero, que all\u00ed se produc\u00edan.<\/span><\/p>\n

Por lo antedicho, fueron esbozadas l\u00edneas de pensamiento y de acci\u00f3n que permitieran entender el modo en que las africanas vivieron, incorporaron y sostuvieron en el tiempo la experiencia de una triple opresi\u00f3n: de g\u00e9nero, de etnicidad y de subalternidad. Desde esa posici\u00f3n, el feminismo negro se postul\u00f3 desafiante de la dominaci\u00f3n para luego deconstruir al sujeto masculinista del discurso euroc\u00e9ntrico.<\/span><\/p>\n

El trabajo que se propone busca comprender tales din\u00e1micas, a trav\u00e9s de una perspectiva metodol\u00f3gica interdisciplinaria y relacional, en la cual las cuestiones de identidad, ligadas a las de subjetividad y de relaciones sociales, sean interpeladas por bibliograf\u00eda actualizada y contextual, para obtener una aproximaci\u00f3n al proceso por medio del cual fue construido el debate sobre g\u00e9nero y feminismo en \u00c1frica.<\/span><\/p>\n

G\u00e9nero y colonialismo<\/strong><\/span><\/p>\n

Durante el siglo XIX se produjo en Europa un conjunto de cambios que, adem\u00e1s de profundizar la relaci\u00f3n de dicho continente con otros, potenci\u00f3 m\u00faltiples transformaciones en cuestiones de pensamiento pol\u00edtico, aspiraciones sociales, comunicaciones, transporte, medicina, armament\u00edstica, entre otras, cuyos efectos impactaron en el escenario geopol\u00edtico global (Marks, 2007).<\/span><\/p>\n

Adem\u00e1s de la consolidaci\u00f3n de estados como el italiano y el alem\u00e1n, apoyados en ideas nacionalistas presentes en casi todo el continente, la redimensi\u00f3n de conceptos vinculados con el poder estatal y sus alcances llev\u00f3 al surgimiento de pretensiones territoriales de expansi\u00f3n que se materializaron en la incursi\u00f3n de varios pa\u00edses en otros continentes.<\/span><\/p>\n

Fueron relevantes avances como los de la industria de las armas, que ostentaron mayor poder de alcance y velocidad de repetici\u00f3n; en las comunicaciones, con el uso del tel\u00e9grafo; en el transporte terrestre y mar\u00edtimo, con barcos m\u00e1s veloces y con mayor capacidad de carga; y en la medicina, con el descubrimiento de vacunas y f\u00e1rmacos para mitigar enfermedades consideradas end\u00e9micas hasta entonces (Headrick, 1989).<\/span><\/p>\n

No obstante, la crisis econ\u00f3mica de 1873 evidenci\u00f3 cierto agotamiento en la fase en curso de la industrializaci\u00f3n europea debido a que las ideas librecambistas hab\u00edan llevado a un fuerte crecimiento del comercio internacional. La producci\u00f3n interna hab\u00eda aumentado tanto que ocasion\u00f3 situaciones de exceso de oferta, mientras que la agricultura decay\u00f3 por la competencia de productos importados (Hobsbawm, 1998).<\/span><\/p>\n

El descubrimiento y la difusi\u00f3n de nuevas fuentes de energ\u00eda, junto con el surgimiento de sectores industriales con renovadas formas de organizaci\u00f3n de la industria, denominados c\u00e1rteles o trust<\/em>, permitieron a algunos pa\u00edses salir de la crisis en mejores condiciones. El imperialismo, como forma de expansi\u00f3n econ\u00f3mica y territorial de Europa en otros continentes, fue otra de las v\u00edas para tratar de superarla.<\/span><\/p>\n

En ese contexto se produjo la reuni\u00f3n denominada Conferencia de Berl\u00edn, cuyo resultado fue un acta que dej\u00f3 sentadas las bases del reparto del continente africano<\/span>[1]<\/a>. As\u00ed, se trabaj\u00f3 en el modo de llevar a cabo la partici\u00f3n de dicho continente entre las potencias que ya hab\u00edan tenido presencia previa en \u00e9l y que desde ese momento podr\u00edan explotar todos los recursos disponibles en las \u00e1reas bajo su control (Wesseling, 1999).<\/span><\/p>\n

De ese modo se inici\u00f3 el r\u00e1pido ingreso a \u00c1frica de europeos que delimitaron sobre el terreno los escenarios en los que actuar\u00edan, creando mapas que alteraron la espacialidad local. Fueron establecidas fronteras artificiales por medio de las cuales se consolid\u00f3 la p\u00e9rdida de la soberan\u00eda y de la territorialidad de los pueblos africanos, quienes quedaron sujetos a inescrupulosos administradores coloniales (Nugent, 1998).<\/span><\/p>\n

El colonialismo, instalado para expoliar los recursos naturales y humanos en el continente africano, se expres\u00f3 a partir de diferentes modalidades administrativas e institucionales, y se diferenci\u00f3 seg\u00fan la metr\u00f3polis que lo condujera. No obstante, en l\u00edneas generales, coincidi\u00f3 en las premisas que lo sustentaron: la idea de superioridad europea, de misi\u00f3n civilizadora y de otrificaci\u00f3n de los no europeos, sobre todo racial.<\/span><\/p>\n

La creaci\u00f3n de estereotipos subalternizantes fue uno de los legados de tal proceso, junto con la dualidad jur\u00eddica, la asimetr\u00eda de las relaciones humanas, las diferenciaciones \u00e9tnicas, la creaci\u00f3n de sujetos coloniales h\u00edbridos, la reconfiguraci\u00f3n territorial, la dependencia econ\u00f3mica, la conversi\u00f3n religiosa, la racializaci\u00f3n de la poblaci\u00f3n y la inequidad de g\u00e9nero (Ferro, 2000).<\/span><\/p>\n

Fue de alto impacto el control que desplegaron las administraciones coloniales en temas relacionados con las mujeres y la sexualidad. Se puso fuerte \u00e9nfasis en el manejo de instancias de lo que denominaban moralidad, y fueron promovidas legislaciones tendientes a evitar las relaciones interraciales, basadas en premisas de eugenesia derivadas del darwinismo social de la \u00e9poca.<\/span><\/p>\n

En la manipulaci\u00f3n social impuesta por el colonialismo, fueron rigidizadas las otrora flexibles identidades africanas. Las mujeres, que hist\u00f3ricamente hab\u00edan gozado de instancias laborales, participativas y sociales, asistieron al reforzamiento de liderazgos masculinos que, junto con el discurso misional cristiano cristalizaron nuevos papeles sociales limitantes (S\u00e1ez Su\u00e1rez, 2002).<\/span><\/p>\n

As\u00ed, fueron aplicadas prescripciones sexuales espec\u00edficas seg\u00fan la etnicidad, que contribuyeron a las estrategias de ingenier\u00eda social aplicadas en las colonias, por medio de las cuales se intervino en la cultura, tanto material -vestimenta, costumbres, tab\u00faes sociales, espacios privados- como en la inmaterial (roles<\/em>, ideas), para evitar la presunta contaminaci\u00f3n y decadencia moral que la miscigenaci\u00f3n pod\u00eda provocar.<\/span><\/p>\n

En ese contexto, la inequidad de g\u00e9nero se profundiz\u00f3 en extremo, derivando en una fuerte misoginia que ubic\u00f3 a las mujeres en situaci\u00f3n de subalternidad, tanto por ser colonizadas, como por el papel desempe\u00f1ado en la sociedad\u00a0 y por su g\u00e9nero, que devino en un aspecto de peligrosidad como contaminante de los varones europeos, que deb\u00edan evitar el contacto con ellas (Stoler, 2002).<\/span><\/p>\n

Esa pol\u00edtica colonial de exclusi\u00f3n de g\u00e9nero, que conten\u00eda elementos de control social demarcador de clase y etnicidad, se utiliz\u00f3 a la sexualidad, a la maternidad, al concubinato y a la hibridaci\u00f3n como marcadores de otredad y subalternizaci\u00f3n. A pesar de ello, en la pr\u00e1ctica, hubo contradicciones y transgresiones que dieron cuenta de las elusiones a tal dise\u00f1o.<\/span><\/p>\n

No obstante, el legado de las din\u00e1micas coloniales en relaci\u00f3n con las mujeres persisti\u00f3 en el tiempo. La idea de su inferioridad, tanto por su g\u00e9nero como por su etnicidad, junto con la de mestizaje y concubinato como degeneraci\u00f3n moral continu\u00f3 en los espacios simb\u00f3licos de las ni\u00f1as, madres, hermanas, esposas y viudas que vieron sus relaciones interpersonales y sociales condicionadas por la androcentricidad.<\/span><\/p>\n

Durante el proceso que condujo a las independencias, surgieron movimientos femeninos y conformados por feministas que destacaron el papel que hab\u00edan desempe\u00f1ado las mujeres durante el colonialismo y su transici\u00f3n hacia la libertad. Sus ideas estuvieron dirigidas a resaltar tales acciones, a la vez que a solicitar a los \u00a0gobiernos reci\u00e9n creados la implementaci\u00f3n de acciones para empoderarlas.<\/span><\/p>\n

G\u00e9nero en debate<\/strong><\/span><\/p>\n

Ya desde la constituci\u00f3n de los nuevos estados, se pens\u00f3 que estos conducir\u00edan a las mujeres africanas, de la mano de acciones democr\u00e1ticas reparadoras, hacia el logro del desarrollo y la democracia que la colonizaci\u00f3n hab\u00eda impedido (Campos: 2006). Las estrategias femeninas que ya se hab\u00edan expresado como resistencias anticoloniales, tambi\u00e9n fueron relevantes en este momento hist\u00f3rico.<\/span><\/p>\n

Una de las premisas sostenidas fue que el uso del g\u00e9nero como principio de organizaci\u00f3n social no era aplicable a los pueblos africanos, hacia el interior de los cuales la flexibilidad era una caracter\u00edstica. En el mismo sentido, qued\u00f3 resaltado que la experiencia vivida por las africanas que hab\u00edan sido oprimidas fue muy diferente a la de otras, por la simultaneidad de la opresi\u00f3n: por ser mujeres y por ser negras.<\/span><\/p>\n

Adem\u00e1s, tales caracter\u00edsticas pervivieron en las di\u00e1sporas y migraciones \u2014tanto de la trata esclavista atl\u00e1ntica como del siglo XX\u2014 y dieron lugar a un pensamiento afrocentrista a partir del cual las integrantes de la comunidad imaginada no s\u00f3lo respond\u00edan a un pasado africano com\u00fan, sino tambi\u00e9n a una doble conciencia: de g\u00e9nero y \u00e9tnica a la vez[2]<\/a>.<\/span><\/p>\n

La disyuntiva ontol\u00f3gica resultante propici\u00f3 el surgimiento de l\u00edderes pol\u00edticas femeninas, de acci\u00f3n fundamentalmente urbana, en cuyas acciones e ideas de resistencia antiopresiva se hizo presente la no identificaci\u00f3n con el feminismo del lugar de destino, y el sost\u00e9n integrado de principios de militancia antirracial.<\/span><\/p>\n

Tal particularidad constituye una derivaci\u00f3n, debido a que, entre las africanas, evitan autodenominarse feministas. Hacerlo supondr\u00eda sentirse parte de la agencia de una cuesti\u00f3n occidental, instancia que no est\u00e1 entre sus objetivos. En su caso, concretamente, promueven reivindicaciones a favor de una transformaci\u00f3n social profunda para la obtenci\u00f3n de mejores posibilidades para el colectivo femenino.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/span><\/p>\n

En perspectiva hist\u00f3rica, desde los a\u00f1os \u201860 comenzaron, a nivel internacional, y principalmente en Estados Unidos, movilizaciones por el logro de derechos. \u00c9stas motivaron a las Naciones Unidas a lanzar un movimiento reivindicador de las mujeres, que tuviese como finalidad discutir cuestiones referentes a sus vivencias y necesidades en el \u00e1rea de los derechos humanos[3]<\/a>.<\/span><\/p>\n

Desde esa perspectiva, se focaliz\u00f3 en la situaci\u00f3n del papel femenino en los aspectos econ\u00f3mico y social, sobre todo el desempe\u00f1ado en las \u00e1reas rurales, que sosten\u00eda realidades diferentes de las de residentes en zonas urbanas. Tanto el lugar en la sociedad como en el trabajo ocupado por las mujeres fue percibido como necesitado de investigaci\u00f3n y an\u00e1lisis.<\/span><\/p>\n

Ya en los a\u00f1os \u00b470, el modo de incursionar en el tema incorpor\u00f3 aspectos relacionados con la planificaci\u00f3n familiar y la inferioridad en t\u00e9rminos econ\u00f3micos. Se busc\u00f3 instalar la premisa que promov\u00eda igualdad, desarrollo y paz. De ello deriv\u00f3 una conferencia realizada en Ciudad de M\u00e9xico[4]<\/a> en la cual se adopt\u00f3 un plan de acci\u00f3n a nivel global para instalar el estatus de mujer en las agendas pol\u00edticas internacionales[5]<\/a>.<\/span><\/p>\n

En 1975 fue declarado el A\u00f1o Internacional de la Mujer por las Naciones Unidas, hecho a partir del cual comenz\u00f3 a ser enfatizada la promoci\u00f3n de su educaci\u00f3n y desarrollo. Pero m\u00e1s importante a\u00fan fue el documento realizado en 1979, denominado Convention on the Elimination of All Forms of Discrimination against Women – CEDAW<\/em>[6]<\/a>.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Conocido internacionalmente como la base legal para la protecci\u00f3n internacional de los derechos de las mujeres, expres\u00f3 en un pre\u00e1mbulo y 30 art\u00edculos los aspectos y acciones que constitu\u00edan discriminaci\u00f3n contra ellas. Adem\u00e1s, defini\u00f3 una agenda para definir las gestiones que detuvieran y finalizaran tales situaciones. La convenci\u00f3n defini\u00f3 la discriminaci\u00f3n contra el g\u00e9nero femenino como:<\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/em>\u00b4…any distinction, exclusion or restriction made on the basis of sex which has the effect or purpose of impairing or nullifying the recognition, enjoyment or exercise by women, irrespective of their marital status, on a basis of equality of men and women, of human rights and fundamental freedoms in the political, economic, social, cultural, civil or any other field<\/em>.<\/em> [7]<\/a><\/span><\/p>\n

As\u00ed, cuando estas corrientes de pensamiento comenzaron a actuar, la cr\u00edtica surgi\u00f3 desde diferentes \u00e1mbitos, sobre todo el africano, ya que fueron percibidas como un arma que solamente basaba la liberaci\u00f3n femenina en la igualdad entre las personas, la concepci\u00f3n de la mujer como ser individual, y el desplazamiento de los roles<\/em> hist\u00f3ricos (Obianuju, 1995).<\/span><\/p>\n

Los a\u00f1os que siguieron pudieron dar cuenta de los sucesivos congresos de mujeres reunidos a lo largo del mundo[8]<\/a>. Tales encuentros condujeron a debates e informes finales que crearon un escenario que permiti\u00f3 el inicio de un cambio de paradigma tanto en el tratamiento del tema como en las acciones planificadas y en las especificidades de los diferenciados contextos[9]<\/a>.<\/span><\/p>\n

En tal sentido, hacia 1980, la igualdad de la mujer comenz\u00f3 a ser interpretada como un t\u00f3pico clave, que se irradi\u00f3 a otros continentes[10]<\/a>. La conferencia de las Naciones Unidas celebrada en Nairobi en 1985 reuni\u00f3 a un grupo de activistas, escritoras y cr\u00edticas africanas que impulsaron el Movimiento de Mujeres Africano, hito de gran importancia para la regi\u00f3n[11]<\/a>:<\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/em>\u00b4The UN’s Third World Conference on Women in Nairobi represented the culmination of ten years of work on gender empowerment. Attended by approximately 1,400 official delegates from 157 countries and 15,000 NGO representatives, the conference aimed to evaluate the progress made during UN Decade for Women and devise a new course of action for the advancement of women. <\/em><\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 While substantial progress had been made in the last ten years, it was clear that there was still a great deal to be done. Participants were especially vocal on the subject of violence against women, which they felt had not been given the attention it deserved.\u00b4<\/em><\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 At the same time, many others believed that the conference needed to focus on finding ways to strengthen the role of women in Peace and Development initiatives. At the Nairobi conference, participants set their differences aside and awarded equal consideration to these interrelated and mutually reinforcing goals.<\/em><\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/em>The Nairobi Forward-looking Strategies<\/em><\/a>, adopted by the conference, provides a blueprint for action until 2000 that link the promotion and maintenance of peace to the erradication of violence against women throughout the broad spectrum of society. The document urges member states to take constitutional and legal steps to eliminate all forms of discrimination against women, and tailor national strategies to facilitate the participation of women in efforts to promote peace and development. <\/em><\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 At the same time, it contains specific recommendations for gender empowerment in regard to health, education and employment.The greatest achievement of the Nairobi conference is that, despite the acute differences dividing the 157 member states, representatives were able to find a common ground on all the issues addressed and unanimously adopt the Nairobi Forward Looking Strategies<\/em>[12]<\/a>\u00b4.<\/em><\/span><\/p>\n

En s\u00edntesis, si bien los esquemas a seguir eran los euro-americanos, que no representaban del todo su realidad, fueron un impulso para lo que m\u00e1s tarde ser\u00eda la lucha feminista en el continente. La querella por los derechos civiles, enmarcada en las cuestiones de g\u00e9nero, a\u00fan ten\u00eda pendiente la incorporaci\u00f3n de la racialidad como rasgo distintivo.<\/span><\/p>\n

Feminismo en \u00c1frica<\/strong><\/span><\/p>\n

Como ya fue expuesto, la adopci\u00f3n incondicional del feminismo occidental por parte de mujeres africanas fue rechazada desde los inicios de aquel movimiento, pues por una parte dejaba de lado el an\u00e1lisis de las causas de desventaja de las africanas relacionada con el colonialismo, y por otra, mostraba al hombre africano como el opresor y causante de las desigualdades existentes.<\/span><\/p>\n

En ese sentido, oponer las identidades hombre y mujer, como una dualidad de la cual se erig\u00eda el primero como superior y dominante, resultaba ajeno a muchas culturas locales. Si las feministas negras hubiesen adoptado esa perspectiva, lejana de su realidad, se las habr\u00eda impulsado a rechazar su papel hist\u00f3rico en la familia nuclear y extensa del continente (Acholonu, 1995).<\/span><\/p>\n

Adem\u00e1s, las categor\u00edas de g\u00e9nero emergidas a partir de la hegemon\u00eda cultural euroc\u00e9ntrica, continuaban soslayando, para el escenario africano, un eje tan relevante como el de la etnicidad subalternizada desde el colonialismo y hasta el presente, y presentando una visi\u00f3n estereotipada de mujer, descripta como una miserable bestia de trabajo rodeada por hijos fam\u00e9licos (Aidoo, 1998)<\/span><\/p>\n

As\u00ed, el feminismo[13]<\/a>, como una herramienta fundamental en las luchas de las mujeres del mundo, no pod\u00eda ser reducido para el caso africano al rechazo del sujeto masculino como un otro opuesto y destructivo (Arndt, 2002). En la Women in Africa and the African Di\u00e1spora Conference, celebrada en 1992 en Nigeria[14]<\/a>, se observ\u00f3 inclusive que las africanas trataron de usar diferenciadamente esa denominaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

En ese marco, hubo numerosas activistas que exaltaron la herencia cultural y pol\u00edtica vigente en el continente, como Alice Walker[15]<\/a>, quien por primera vez pretendi\u00f3 establecer un movimiento de todas las mujeres negras, afirmando que su realidad pasada y presente era diferente del de las dem\u00e1s, y que por tal motivo hab\u00eda que esclarecer diferenciaciones en metodolog\u00eda de lucha y objetivos.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Alice Walker<\/span><\/strong><\/p>\n

La deconstrucci\u00f3n de pensamientos esquem\u00e1ticos que limitaban los estudios sobre g\u00e9nero a cuestiones generalizadoras llev\u00f3 a profundizar las reflexiones en los textos africanos, sobre todo en relaci\u00f3n con el cuerpo y la sexualidad. Esos elementos fueron considerados a partir de su sometimiento a relaciones de poder, en t\u00e9rminos de etnicidad y como derivados del legado de colonialista.<\/span><\/p>\n

En tales aspectos se hab\u00edan suscitado situaciones de discriminaci\u00f3n, opresi\u00f3n y la violencia que, instaladas en el imaginario social hasta el presente, deb\u00edan ser indagadas. A su vez, deb\u00edan rechazar presunciones vigentes sobre el car\u00e1cter homog\u00e9neo en la constituci\u00f3n del colectivo feminista africano, las experiencias vividas y los intereses sostenidos en su militancia (Cornwall, 2005).<\/span><\/p>\n

As\u00ed, la adopci\u00f3n del feminismo tal como se postulaba en otros continentes, fue rechazada, consider\u00e1ndolo ajeno a la esencia cultural africana y subordinado a las necesidades de las mujeres blancas. Se requer\u00eda enmarcar la experiencia propia en otros mecanismos opresivos como fueron el imperialismo, el racismo, el neocolonialismo, los sistemas pol\u00edticos corruptos, etc.<\/span><\/p>\n

A ello, tambi\u00e9n deb\u00edan sumarse las demandas pendientes que las africanas pose\u00edan, como el acceso a servicios de salud, vivienda, educaci\u00f3n, que deb\u00edan ser incluidas en estos movimientos de lucha. Las europeas y americanas, por su parte, ten\u00edan resueltos tales aspectos desde mediados del siglo XX, y no necesitaban puntualizar en ellos (Sarr, 2007)<\/span><\/p>\n

As\u00ed, dado que los intereses y las solicitudes eran diferentes, se opt\u00f3 por buscar alternativas al t\u00e9rmino que designaba a las ideas y acciones por medio de las cuales las mujeres africanas propon\u00edan su empoderamiento. La denominaci\u00f3n deb\u00eda dar cuenta tanto de lo estrictamente feminista como de lo vivido en el contexto africano, y del equilibrio entre ambas cuestiones.<\/span><\/p>\n

Adem\u00e1s, la conciencia de lucha en \u00c1frica estuvo limitada hasta finales de los a\u00f1os \u00b490 a escasas representantes emanadas del mundo acad\u00e9mico o intelectuales independientes, hecho que da cuenta de la escasa llegada a la poblaci\u00f3n mayoritaria. No obstante, el incremento de activistas fue gradual desde el siglo XXI, sin incurrir en radicalizaciones, como en los casos de otras regiones.<\/span><\/p>\n

Mujeres en acci\u00f3n<\/strong><\/span><\/p>\n

La impronta de pioneras en la militancia feminista permiti\u00f3 al continente africano visibilizar su problem\u00e1tica en relaci\u00f3n con el tema. As\u00ed, se postul\u00f3 una posici\u00f3n que la present\u00f3 dotada de autonom\u00eda y cooperaci\u00f3n femeninas, con centralidad\u00a0 en los ni\u00f1os y en la multiplicidad de maternidades, y construida en las particularidades de la visi\u00f3n del mundo de la mujer africana (Steady, 1996).<\/span><\/p>\n

Se concibi\u00f3 como una tendencia humanista o tambi\u00e9n llamada Motherism<\/em>, que adem\u00e1s se bas\u00f3 en la problem\u00e1tica de la etnicidad a trav\u00e9s del uso del \u00a0t\u00e9rmino negro \/ a, permitiendo\u00a0 enmarcar el pensamiento feminista con la autoidentificaci\u00f3n \u00e9tnica m\u00e1s all\u00e1 de las caracter\u00edsticas fenot\u00edpicas. Aqu\u00e9l hace referencia a procesos \/ construcciones culturales, pol\u00edticas, ideol\u00f3gicas emanadas de la sociedad en la que se vive[16]<\/a>.<\/span><\/p>\n

Se puso especial \u00e9nfasis en los factores socioecon\u00f3micos y de clase que contribuyeron a la opresi\u00f3n de la mujer africana, su explotaci\u00f3n econ\u00f3mica y su marginalizaci\u00f3n, as\u00ed como las respuestas a dicha opresi\u00f3n que le otorgaron seguridad en s\u00ed misma. Desde ese lugar, fue propuesto un feminismo humanista que elogiaba tanto a los hombres como a las mujeres y los ni\u00f1os africanos en unidad (Obianuju, 1995).<\/span><\/p>\n

En esa l\u00ednea de pensamiento, la mujer africana fue mucho m\u00e1s feminista que la europea, y por ello logr\u00f3 alejarse de la estigmatizaci\u00f3n que la consideraba como un ser apol\u00edtico y pasivo cuando, en realidad, siempre tuvo que asumir papeles que las mujeres occidentales no hubiesen podido desempe\u00f1ar (Jagne, Siga Famita y Parekh, Pushpa Naidu, 1998).<\/span><\/p>\n

Otra perspectiva fue la del mujerismo \/ Womanism<\/em>[17]<\/a>, cuyas seguidoras pusieron acento en la lucha, diferenciada en el escenario internacional en que en \u00c1frica se enfoc\u00f3 en la superaci\u00f3n de las discriminaciones de g\u00e9nero, \u00e9tnicas y de estatus socioecon\u00f3mico como un movimiento para las mujeres de negras que exclu\u00eda a las blancas, por lo cual tuvo voces de rechazo externas (Obianuju, 1995: 89).<\/span><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Womanism: The Black Feminist<\/span><\/strong><\/p>\n

Entre otras ideas sustentadas, aquel feminismo propuso la ausencia de antagonismos con los hombres africanos, con los cuales pod\u00eda formar un frente com\u00fan en la lucha por la erradicaci\u00f3n de la dominaci\u00f3n y explotaci\u00f3n for\u00e1neas que a\u00fan perviven en la actualidad, asumiendo a la vez que algunas caracter\u00edsticas de las sociedades locales tambi\u00e9n deb\u00edan ser cuestionadas (Arndt, 2000).<\/span><\/p>\n

La corriente denominada stiwanism<\/em> fue impulsada por la nigeriana Molara Ogundipe – Leslie[18]<\/a>, quien consider\u00f3 que no se manten\u00eda oposici\u00f3n con los hombres, que las mujeres no ten\u00edan por qu\u00e9 renunciar a su roles<\/em> biol\u00f3gicos, que la maternidad constitu\u00eda una fortaleza para la mujer africana, y que exist\u00eda una lucha \u00e9tnica y de clases que a\u00fan en el presente se proyectaba en \u00c1frica (Ogundipe – Leslie, 1994).<\/span><\/p>\n

Fue enfatizada la necesidad de independencia econ\u00f3mica de tales mujeres, que deb\u00edan ser liberadas de seis grandes cargas que les imped\u00edan su desarrollo: la opresi\u00f3n representada por la dominaci\u00f3n colonial, la herencia de tradiciones locales antiguas, el retraso cultural y econ\u00f3mico, la persistencia de actitudes patriarcales en los varones, la etnicidad, y la autoimagen negativa promovida por siglos de opresi\u00f3n.<\/span><\/p>\n

La propuesta ideol\u00f3gica llamada Negofeminism<\/em>, por su parte, se fund\u00f3 en la filosof\u00eda de negociaci\u00f3n, esencial en la cultura Ibo, a la cual pertenece su autora Obioma Nnaemeka[19]<\/a>. Para ella, en el caso de las mujeres africanas, ser\u00eda feminista actuar como tal, oponi\u00e9ndose a toda manifestaci\u00f3n radical, defendiendo la maternidad, y trabajando con la articulaci\u00f3n m\u00e1s que con la confrontaci\u00f3n (Nnaemeka, 2003).<\/span><\/p>\n

Adem\u00e1s, para entender adecuadamente el feminismo africano \u00e9ste no deber\u00eda remitirse al occidental, sino enmarcarse en el contexto local, dado que mientras en el primero se enfatiza el individualismo, el discurso del segundo propon\u00eda compartir el poder, la complementariedad, la acomodaci\u00f3n, el compromiso y la negociaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Las ideas feministas de Oy\u00e8r\u00f3nk\u00e9 Oy\u00e8wumi[20]<\/a> tambi\u00e9n fueron relevantes por cuanto definieron a las procedentes desde occidente como un rango de conducta que indicaba la agencia femenina y su autodeterminaci\u00f3n, diferenciada del vigente en las africanas, que gozaban desde el pasado de valores como poder, autoridad y privilegios, en apariencia estrictamente masculinos (Oy\u00e8wumi, 2003).<\/span><\/p>\n

Dicha autora tom\u00f3 como estudio de caso a las mujeres Ibo, que desempe\u00f1aban, a trav\u00e9s de cinco papeles socioculturales -espiritual, econ\u00f3mico, pol\u00edtico, educacional y maternal- sus instancias de g\u00e9nero, con flexibilidad e intercambio con los varones, con quienes sosten\u00edan relaciones de complementariedad en la \u00e9poca precolonial. El t\u00e9rmino sisterhood,<\/em> en ese contexto, actu\u00f3 como identificaci\u00f3n con la figura de las hermanas.<\/span><\/p>\n

As\u00ed, m\u00e1s que a la racialidad se hac\u00eda referencia a una comunidad de mujeres en b\u00fasqueda de superaci\u00f3n de la percepci\u00f3n del otro africano como el salvaje, infrahumano e hipersexuado. Esas justificaciones burdas que los europeos establecieron para la dominaci\u00f3n colonial ten\u00edan que ser deconstruidas, junto con la imagen del\u00a0 feminismo occidental, que no ve\u00eda m\u00e1s all\u00e1 de la mujer blanca y universalizada.<\/span><\/p>\n

Entre otras ideas feministas presentes en \u00c1frica, fue destacada la camerunesa Werewere Liking[21]<\/a>, quien acu\u00f1\u00f3 el t\u00e9rmino misovire<\/em> para aludir a las mujeres que no hallaban a un hombre \u00edntegro. Su neologismo pretend\u00eda provocar y promover la reflexi\u00f3n en los varones sobre los v\u00ednculos interg\u00e9nero en el contexto africano, para contraponerlos con la misoginia, objeto de lucha en el feminismo occidental[22]<\/a>.<\/span><\/p>\n

Una tendencia, denominada Missionary Feminism, liderada por Antonia Kalu[23]<\/a>, identific\u00f3 rasgos diferentes de los anteriores en las cuestiones de g\u00e9nero en \u00c1frica, tomando el estudio de caso de los estereotipos y las subordinaciones que algunas mujeres sostuvieron en el \u00e1mbito de la labor misionera y su v\u00ednculo con la misi\u00f3n civilizadora del cristianismo (Kalu, 2001).<\/span><\/p>\n

Aquella autora explic\u00f3 que la mujer africana, en el pasado, fue participativa en las sociedades locales, pero que el colonialismo remodel\u00f3 sus identidades, al igual que la etapa poscolonial. En esas instancias, tendi\u00f3 a occidentalizarse, cuestionando lo t\u00edpicamente africano. Por eso, en el presente, debe luchar ante todo por la superaci\u00f3n de esa persistente cosmovisi\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Finalmente, una forma de feminismo que podr\u00eda ser denominada neo-colonial, se ocup\u00f3 de indagar acerca de las estrategias que fueron implementadas por las mujeres ante los cambios que se propulsaron en la etapa poscolonial e independiente. En tal sentido, propuso el empoderamiento de aqu\u00e9llas en sus respectivas sociedades, sobre todo en lo relacionado con el \u00e1mbito laboral como espacio de desarrollo personal.<\/span><\/p>\n

Luego del recorrido por los principales aportes emanados del pensamiento feminista negro, se ha dado cuenta de la diversidad de enfoques, puntos de vista, objetivos y modalidades que han sido desarrollados en favor de las mujeres africanas. Algunos se diferenciaron de la mirada occidental, y otros partieron desde ella para adecuarla a escenarios extraeuropeos, como el africano.<\/span><\/p>\n

All\u00ed, sus mujeres han sabido priorizar sus valores individuales y colectivos, sin dejar de lado el acervo cultural propio. Las estrategias planteadas se enfocaron en el logro de cuestiones vinculadas con sus necesidades, y para ello, tomaron la experiencia que el escenario internacional pod\u00eda brindarles. As\u00ed, a partir de las particularidades y expectativas que las defin\u00edan, propusieron valiosas acciones e ideas.<\/span><\/p>\n

Consideraciones finales<\/strong><\/span><\/p>\n

La situaci\u00f3n hist\u00f3rica subalternizada y oprimida de las mujeres africanas las condujo a la necesidad de proposici\u00f3n de ideas a trav\u00e9s de las cuales pudiese ser establecida una variable superadora del pasado. En tal sentido, una primera diferenciaci\u00f3n con el feminismo occidental es que aqu\u00e9llas partieron de las desventajas provocadas por la opresi\u00f3n colonialista y una diferenciada experiencia local.<\/span><\/p>\n

La imagen que mostraba al hombre africano como causante de las desigualdades existentes tampoco fue avalada por las mujeres del continente, que se abocaron a deconstruir tal androcentrismo en el que se opon\u00edan las identidades hombre y mujer, como una dualidad ajena a muchas culturas locales, cimentadas en la combinaci\u00f3n de ambos g\u00e9neros para el liderazgo familiar.<\/span><\/p>\n

La racialidad fue un tercer punto de diferenciaci\u00f3n, pues adem\u00e1s de expresarse de modo distintivo en \u00c1frica, estuvo unida al estereotipo de mujer explotada y subalterna que se busc\u00f3 superar. Como contrapartida, la subordinaci\u00f3n en t\u00e9rminos de acceso a la educaci\u00f3n, la vivienda y la salud resultaron aspectos a partir de los cuales pudieron ser construidas estrategias de superaci\u00f3n y autodeterminaci\u00f3n.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/span><\/p>\n

No obstante, muchos de los semblantes de la conciencia feminista emergida de las africanas, en su mayor\u00eda intelectuales o acad\u00e9micas, no lograron alcanzar a la poblaci\u00f3n mayoritaria como destinataria, quedando limitados a ciertos c\u00edrculos socioculturales. En tal sentido, tampoco se ha radicalizado su pensamiento, por lo cual en el presente se expresa mayormente a trav\u00e9s de acciones culturales y \/ o pacifistas.<\/span><\/p>\n

As\u00ed, pues, el feminismo africano negro, heterog\u00e9neo en composici\u00f3n y en objetivos, pudo potenciar, desde finales del siglo XX hasta el presente, el surgimiento de diferentes l\u00edneas de reflexi\u00f3n y trabajo. \u00c9stas se expresaron a trav\u00e9s de ideolog\u00edas que, desde hace d\u00e9cadas, lideran acciones de empoderamiento integrantes de la agencia de g\u00e9nero que el continente promueve activamente.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

* Investigadora \u2013 Docente en UNLu y UBA. L\u00edneas de investigaci\u00f3n: relocalizaciones, expresiones religioso \/ espirituales y estudios urbanos relacionados con la calidad de vida en contextos urbanos de \u00c1frica y Asia.\u00a0 Contacto: <\/em><\/strong>arduineugenia@gmail.com<\/em><\/strong><\/span><\/p>\n

Bibliograf\u00eda consultada<\/strong><\/span><\/p>\n

-Acholonu, Catherine Obianuju (1995) Motherism. An Afrocentric alternative to feminism<\/em>. Abuja: Afa Publications.<\/span><\/p>\n

-Aidoo, Ama Ata (1998) The African Woman Today. Nnaemeka, O. (Ed.) Sisterhood, feminisms and power.<\/em> Trenton: Africa World Press.<\/span><\/p>\n

-Arduino, Eugenia (2014) Identidades afroasi\u00e1ticas translocalizadas.<\/em> Buenos Aires: Mnemosyne.<\/span><\/p>\n

-Arndt, Susan (2000) African Gender Trouble and African Womanism: An interview with Chikwenye Ogunyemi and Wanjira Muthoni. Sign.<\/em> Vol. 25, No. 3, 709-726.<\/span><\/p>\n

– ————- (2002) The Dynamics of African Feminism. Defining and classifying African Feminist literatures<\/em>. Trenton & Asmara: Africa World Press.\u00a0 <\/em><\/span><\/p>\n

-Campos, A. (2006) Pol\u00edtica poscolonial al Sur del Sahara. Echart \u2013 Puerto \u2013 Sotillo. (Coods.) \u00c1frica en el horizonte. Introducci\u00f3n a la realidad socioecon\u00f3mica del \u00c1frica<\/em><\/span><\/p>\n

Subsahariana<\/em>. Madrid: Libros de la Catarata.<\/span><\/p>\n

-Cornwall, Andrea (2005) Readings in Gender in Africa<\/em>. Oxford and Bloomington: SOAS.<\/span><\/p>\n

-Ferro, Marc (2000) (Dir.) La colonizaci\u00f3n. Una historia global<\/em>. M\u00e9xico: Siglo XXI.<\/span><\/p>\n

-Headrick, D. (1989) Los instrumentos del imperio<\/em>. Madrid: Alianza.<\/span><\/p>\n

-Hobsbawm, Eric (1998)\u00a0La era del capital 1848-1875. Barcelona: Cr\u00edtica 1998.<\/span><\/p>\n

-Jagne, Siga Famita \u2013 Parekh, Pushpa Naidu (1998) Postcolonial African writers.\u00a0A bio-bibliographical critical sourcebook.<\/em> London: Rouledge.<\/span><\/p>\n

-Kalu, Anthonia (2001) Women, literature, and development in Africa.<\/em> Trenton: Africa World Press.<\/span><\/p>\n

-Marks, Robert B. (2007) Los or\u00edgenes del mundo moderno. Una nueva visi\u00f3n.<\/em> Barcelona: Cr\u00edtica.<\/span><\/p>\n

-Nnaemeka, Obioma (2003) Nego\u2010Feminism. Theorizing, practicing, and pruning Africa\u2019s way. Signs<\/em>. Journal of Women in Culture and Society. <\/em>Vol. 29, N\u00b0. 2. Winter. The University of Chicago Press.<\/span><\/p>\n

-Nugent, Paul – A. I. Asiwaju (1998) Fronteras africanas. <\/em>Barreras, canales y oportunidades<\/em>. Barcelona: Bellaterra.<\/span><\/p>\n

-Obianuju, Catherine (1995) Motherism: the Afrocentric Alternative to Feminism. Owerri: AFA Publications.<\/span><\/p>\n

-Ogundipe – Leslie, Molara (1994) Re-Creating Ourselves: African Women and critical transformations<\/em>. Trenton & Asmara: Africa World Press.<\/span><\/p>\n

-Oyew\u00f9mi, Oy\u00e8r\u00f3nk\u00e9 (2003) African Women & Feminism. Reflecting on the Politics of Sisterhood.<\/em> Trenton, NJ: Africa World Press.\u00a0<\/span><\/p>\n

-Reveyrand, Odile (1987) Les associations f\u00e9minines en Afrique Noire: l\u2019exemple de la Casamance. Le mois en Afrique.<\/em> Vol. XXII.<\/span><\/p>\n

-Sa\u00e9z Su\u00e1rez, Almudena Mari (2002) Construcci\u00f3n de la identidad de las mujeres africanas en la regi\u00f3n de Borgou, Rep\u00fablica de Ben\u00edn. Su\u00e1rez, L. – Mart\u00ednez, E. – Hern\u00e1ndez, R. (Coord.) Feminismos en la antropolog\u00eda. Nuevas propuestas cr\u00edticas<\/em>. XVIII Jornada de Antropolog\u00eda Ankulegi.<\/span><\/p>\n

-Sarr, Fatou (2007) La reconstruction du mouvement social f\u00e9minin africain et la production d\u2019une pens\u00e9e politique li\u00e9e \u00e0 la lutte des femmes. Luttes politiques & r\u00e9sistances f\u00e9minines en Afrique<\/em>. Dakar: Panafrika.<\/span><\/p>\n

-Stoler, Ann (2002) Colonial archives and arts of governance. Archival Science<\/em>. Kluwer Academic Publishers 2, 87\u2013109.<\/span><\/p>\n

-Steady, F. Ch. (1996) African Feminism. A Wordwide Perspective. Terborg, Penn \u2013 Rushing, Benton (Ed.) Women in Africa and the African Diaspora. <\/em>Washington: Howard University Press.<\/span><\/p>\n

-Tom\u00e1s, Jordi (2005) La identitat \u00e8tnica entre els joola d\u2019Oussouye.<\/em> Departament d\u2019Antropologia Social i Cultural. Barcelona: Universitat Aut\u00f2noma de Barcelona.<\/span><\/p>\n

-Veit-Wild, Flora \u2013 Naguschewski, Dirk (2005) Body, sexuality, and gender<\/em><\/a>. Rodopi.<\/span><\/p>\n

-Wesseling, H. (1999) Divide y vencer\u00e1s. El reparto de \u00c1frica, 1880-1914.<\/em> Barcelona: Pen\u00ednsula.<\/span><\/p>\n

* * *<\/span><\/strong><\/p>\n

S\u00edganos en @ArgentinaSaeeg<\/span><\/strong><\/p>\n

Agradecemos la difusi\u00f3n del presente art\u00edculo<\/span><\/strong><\/p>\n

* * *<\/span><\/strong><\/p>\n

[1]<\/a> Acta General de la Conferencia de Berl\u00edn, 26 de febrero de 1885, <http:\/\/www.dipublico.org\/3666\/acta-general-de-la-conferencia-de-berlin-26-de-febrero-de-1885\/ Sitio web de Derecho Internacional. Consultado el 3 de marzo de 2019>.<\/span><\/p>\n

[2]<\/a> Las migraciones tambi\u00e9n han sido un tema clave a lo largo de la historia africana, sobre todo durante el colonialismo, como movimientos forzados de poblaci\u00f3n, y luego, en la etapa independiente, impulsados por la necesidad de reubicaci\u00f3n laboral. En tal sentido, la feminizaci\u00f3n de las migraciones africanas –femina migrans<\/em>– aparece como un fen\u00f3meno contempor\u00e1neo sumamente disruptivo para las sociedades locales. Para el tema v\u00e9ase Gayt\u00e1n Cuesta, Andrea Adhara. Mujeres Cruzando Fronteras. La feminizaci\u00f3n de las migraciones y la incorporaci\u00f3n de la teor\u00eda del g\u00e9nero a las teor\u00edas migratorias<\/em>. <http:\/\/www.academia.edu\/191764\/Mujeres_Cruzando_Fronteras_La_Feminizaci%C3%B3n_de_las_Migraciones_y_la_Incorporaci%C3%B3n_de_la_Teor%C3%ADa_de_G%C3%A9nero_a_las_Teor%C3%ADas_Migratorias>.<\/span><\/p>\n

Consultado el 1 de marzo de 2019. Tambi\u00e9n a Mbuyi Kabunda (2004) Las mujeres en \u00c1frica: apuntes sobre los avances de sus derechos, logros y vulnerabilidades<\/em>. San Miguel, N. Buenas pr\u00e1cticas en Derechos Humanos de las mujeres. \u00c1frica y Am\u00e9rica Latina. Madrid: Oficina de Acci\u00f3n Solidaria y Cooperaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

[3]<\/a> <http:\/\/www.unwomen.org\/en\/where-we-are\/africa. Consultado el 1 de marzo de 2019>.<\/span><\/p>\n

[4]<\/a> World Conference on Women Mexico City, June 19-July 2, 1975, <http:\/\/www.5wwc.org\/conference_background\/1975_WCW.html Consultado el 2 de marzo de 2019>.<\/span><\/p>\n

[5]<\/a> <http:\/\/www.unwomen.org\/en\/how-we-work\/intergovernmental-support\/world-conferences-on-women Consultado el 1 de marzo de 2019>.<\/span><\/p>\n

[6]<\/a> <http:\/\/www.un.org\/womenwatch\/daw\/cedaw\/index.html Consultado el 3 de marzo de 2016>.<\/span><\/p>\n

[7]<\/a> <http:\/\/www.un.org\/womenwatch\/daw\/cedaw\/text\/sconvention.htm Consultado el 3 de marzo de 2019>.<\/span><\/p>\n

[8]<\/a> En 1995 se llev\u00f3 a cabo, liderada por United Nations, The Fourth World Conference on Women (FWCW or Beijing), held in Beijing, China, September 4\u201315. This was the largest and most influential of all the World Conferences on Women. Nearly 180 government delegations and 2,500 nongovernmental organizations met to discuss a broad range of issues concerning women. They drew on and moved beyond language agreed upon at earlier international conferences, including the International Conference on Population and Development in 1994. The Beijing Conference was a turning point in the world’s understanding of women’s human rights.<\/span><\/p>\n

<http:\/\/www.5wwc.org\/conference_background\/1995_WCW.html Consultado el 2 de febrero de 2019>.<\/span><\/p>\n

[9]<\/a> <http:\/\/www.unwomen.org\/en\/where-we-are\/africa Consultado el 2 de marzo de 2019>.<\/span><\/p>\n

[10]<\/a> World Conference on Women, Copenhagen, July 14-30, 1980, <http:\/\/www.5wwc.org\/conference_background\/1980_WCW.html Consultado el 3 de marzo de 2019>.<\/span><\/p>\n

[11]<\/a> 1985 World Conference on Women. Nairobi, Kenya, July 15-26, 1985, <http:\/\/www.5wwc.org\/downloads\/Report_of_WCW-1985.pdf><\/span><\/p>\n

[12]<\/a> <http:\/\/www.5wwc.org\/conference_background\/1985_WCW.html Consultado el 3 de marzo de 2019>.<\/span><\/p>\n

[13]<\/a> Feminism is a worldview and way of life of women and men who, as individuals, groups and\/or organizations, actively oppose existing gender relationships based on discriminating hierarchies and rating. Feminists not only recognize the mechanisms of oppression, they also aim at overcoming them. Changes are envisaged in three vital areas: First, discrimination against women in society and public life must be ended. Second, gender-specific roles in the family, and with them the oppression and disadvantaging of women in the familial sphere must be overcome. Third, an amendment of unwholesome individual and collective conceptions of wo\/manhood is striven for (Arndt: 2002: 71-2).<\/span><\/p>\n

[14]<\/a> <http:\/\/africanwomenstudies.org\/conference.html. Consultado el 2 de marzo de 2019>.<\/span><\/p>\n

[15]<\/a> <http:\/\/www.biography.com\/people\/alice-walker-9521939. Consultado el 3 de marzo de 2019>.<\/span><\/p>\n

[16]<\/a> Un motherist<\/em>, hombre o mujer, ama y respeta a todas las personas independientemente de su sexo, etnia o religi\u00f3n; ama a Dios y a la naturaleza; protege a los ni\u00f1os y el entorno natural; respeta las diferencias a la vez que defiende los valores de la familia; odia el sufrimiento, la injusticia y la opresi\u00f3n; ama la prosperidad, el progreso y la justicia; posee cualidades de coraje, humildad, realismo, sentido de la continuidad y siempre est\u00e1 dispuesta a las reformas, incluso al propio sacrificio, por el bien de los dem\u00e1s, como una madre. As\u00ed, la mujer es percibida como la extensi\u00f3n de la madre tierra que puede facilitar la vuelta a la esencia maternal (Obianuju: 1995).<\/span><\/p>\n

[17]<\/a> Concepto acu\u00f1ado por Alice Walker, una escritora afroamericana criticada por las africanas por dejar de lado las peculiaridades de ese continente, <http:\/\/www.biography.com\/people\/alice-walker-9521939>. Consultado el 1 de marzo de 2019.<\/span><\/p>\n

[18]<\/a> Se propuso un concepto alternativo al feminismo africano al que denomin\u00f3 seg\u00fan el acr\u00f3nimo Social Transformations Including Women in Africa: STIWANISM. V\u00e9ase Ogundipe Leslie, Molara (1994) Re-Creating Ourselves. African Women & critical transformation<\/em>s. Trenton: Africa World Press.<\/span><\/p>\n

[19]<\/a> <http:\/\/liberalarts.iupui.edu\/directory\/bio\/nnaemeka>. Consultado el 2 de marzo de 2019.<\/span><\/p>\n

[20]<\/a> V\u00e9ase Oy\u00e8wumi, Oy\u00e8r\u00f3nk\u00e9 (2003) African Women and Feminism.Reflecting on the Politics of Sisterhood<\/em>. Trenton: Africa World Press.<\/span><\/p>\n

[21]<\/a> <http:\/\/aflit.arts.uwa.edu.au\/WerewereLiking.html>. Consultado el 3 de marzo de 2019.<\/span><\/p>\n

[22]<\/a> <http:\/\/www.africultures.com\/php\/?nav=personne&no=3646>. Consultado el 2 de marzo de 2019.<\/span><\/p>\n

[23]<\/a> <http:\/\/complitforlang.ucr.edu\/pdf\/anthonia_kalu_cv.pdf> Consultado el 3 de marzo de 2019.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Eugenia Arduino* La colonizaci\u00f3n europea en el continente africano afect\u00f3, entre otros aspectos, a la condici\u00f3n de g\u00e9nero en general y a la de las mujeres en particular. Desde la creaci\u00f3n de los nuevos estados fueron esgrimidas acciones e ideas tendientes a la implementaci\u00f3n de estrategias que propusieran la modernizaci\u00f3n de las sociedades poscoloniales, entendida … Seguir leyendo \u00c1frica y sus mujeres Reflexiones sobre el feminismo poscolonial africano<\/span> →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[6,55],"tags":[56],"class_list":["post-358","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-africa","category-feminismo","tag-feminismo"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/saeeg.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/358","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/saeeg.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/saeeg.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/saeeg.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/saeeg.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=358"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/saeeg.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/358\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/saeeg.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=358"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/saeeg.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=358"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/saeeg.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=358"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}