El jueves 28 de octubre de 2021, el Equipo de la Fundación Internacionalista de Bolivia (FIB) realizó una entrevista al Director Ejecutivo de la Sociedad Argentina de Estudios Estratégicos y Globales (SAEEG) sobre el tema “Bloques regionales o potencias globales” en el marco de la Semana de Derecho Diplomático, Consular & Política Exterior del Programa Relaciones Internacionales.
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EL FRACASO DE LOS GRANDES JUEGOS EN AFGANISTÁN DESDE EL SIGLO XIX HASTA NUESTROS DÍAS
Giancarlo Elia Valori*

Cada vez que las grandes potencias han tratado de hacer de Afganistán una colonia, siempre han sido derrotadas. El imperialismo británico y su “misión civilizadora” hacia las poblaciones atrasadas (y por lo tanto terroristas), una misión igual a la de la época en que el Reino Unido se estableció como el primer traficante de drogas al Imperio chino con las dos guerras del opio de 1839-1842; 1856-1860: una acción que fue terrorista en el mejor de los casos.
El Imperio ruso y su exportación de la fe ortodoxa y los valores del zar hacia los afganos bárbaros (y por lo tanto terroristas). La Unión Soviética y su intento de imponer la secularización a los afganos musulmanes (y por lo tanto terroristas) en el período 1979-1991. Los Estados Unidos de América que pensaron que podía crear partidos, democracia, Coca-Cola, minifaldas, así como casas de juego y de placer bombardeando a los terroristas afganos tout-court.
En este artículo trataré de explicar por qué Afganistán ganó 4-0, y en 1919, gracias a las sabias habilidades de sus gobernantes, fue uno de los únicos seis Estados asiáticos independientes reales (China, Japón, Nepal, Tailandia y Yemen), para que al menos los expertos del bar —que creen que la Historia es solo un cuento de hadas como el de Cenicienta y su madrastra con hermanas malvadas—, reflexionen sobre las tonterías que leemos y escuchamos todos los días en la prensa y en los medios de comunicación.
En su libro I luoghi della Storia (Rizzoli, Milán 2000), el ex embajador Sergio Romano escribió en la página 196: “Los afganos pasaron buena parte del siglo XIX jugando un juego diplomático y militar con las grandes potencias, el llamado ‘Gran Juego’, cuyo principal objetivo era usar a los rusos contra los británicos y a los británicos contra los rusos”.
En los días en que la geopolítica era un tema prohibido y la palabra estaba prohibida, en los libros de texto de historia de las escuelas secundarias parecía que los Estados Unidos de América y la entonces Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas habían caído del cielo tan grandes como lo eran en los atlas. Aún recuerdo que en los diálogos entre profesores y estudiantes de secundaria, se afirmaba que las dos potencias no podían llamarse coloniales, ya que tenían algo mesiánico y redentor en sí mismas (por lo tanto antiterroristas).
Fue solo gracias a las películas del oeste que los jóvenes de la época entendieron cómo las trece colonias luteranas se habían extendido hacia el oeste en tierras que nos hicieron creer que habían sido habitadas por villanos salvajes para ser exterminados (de ahí terroristas) y por españoles incivilizados, como católicos, para ser derrotados. Además, no nos atrevimos a estudiar la expansión de Rusia hacia el este y hacia el sur, a riesgo de que los estudiantes de secundaria —sin preparación, puros y entusiastas— entendieran que la patria del socialismo no tenía supuestos diferentes de todos los demás imperialismos.
A veces los estudiantes oyeron hablar del Gran Juego o, en ruso, del torneo de sombras (turniry teney). ¿Cuál fue el Gran Juego? Hoy en día se recuerda sobre todo como la epopeya de la libertad de los afganos invictos, pero en realidad su solución significó la alianza entre Rusia y el Reino Unido, que duró al menos hasta la víspera de la Guerra Fría. Una posición clave que a veces se pasa por alto demasiado, y no solo en los libros de texto científicos y clásicos, sino también en muchos ensayos de autoproclamados expertos.
La aversión británica al Imperio ruso —aparte de las “necesarias” alianzas anti-napoleónicas en la Segunda, Tercera, Cuarta, Sexta y Séptima Coaliciones— se remonta al siglo XVII y empeoró considerablemente en el siglo XIX. Aunque las exportaciones rusas de granos, fibras naturales y otros cultivos agrícolas se hicieron al Reino Unido —porque los terratenientes rusos estaban bien dispuestos a mantener buenas relaciones con los británicos con el fin de comercializar mejor esos productos en el extranjero— no hubo mejoras políticas. La oposición vino más del Reino Unido que de Rusia.
El zar Nicolás I (1796-1825-55) —a finales de la década de 1830, durante su viaje al Reino Unido en 1842, y más tarde en 1850-52, es decir, justo antes de la Guerra de Crimea (1853-56)— a menudo trató de lograr la normalización, pero debido a las sospechas y dudas británicas (los rusos eran considerados terroristas) esto no ocurrió.
Lo que preocupaba al Ministerio de Asuntos Exteriores, creado en marzo de 1782, era la rápida marcha de Rusia hacia el este, hacia el sur y hacia el suroeste. El Reino Unido podía sentir el aliento ruso en él desde los tres lados de la India. Los objetivos rusos con respecto a Turquía, los éxitos en Transcaucasia y los objetivos persas, sin mencionar la colonización de Asia Central, iniciada por el mencionado zar Nicolás I, y conducida vigorosamente por su sucesor Alejandro II (1818-1855-81), fueron, para los diplomáticos y generales de Su Majestad Británica, una intimidación flagrante y amenazante de la “perla” de la India.
En el noroeste del subcontinente indio, las posesiones británicas limitaban con el desierto de Thar y con Sindh (el delta del río Indo), que constituía un estado musulmán bajo los líderes que residían en Haidarābād, conquistado por los británicos en 1843. Al noreste de Sindh, la región de Punjab había sido amalgamada en un Estado fuerte por Maharaja Ranjit Singh Ji (1780-1801-39) quien, como simple Gobernador de Lahore (Lâhau) en nombre del Emir afgano, Zaman Shah Durrani (1770-93-1800-†44), había logrado no sólo independizarse, sino también extender su poder sobre Cachemira y Pīshāwar, creando el Imperio Sikh en 1801, que fue derrocado por el Reino Unido durante las guerras anglo-sikh I (1845-46) y II (1848-49); la región se convirtió en lo que se conoce como el Khyber Pakhtunkhwa paquistaní (la provincia de la frontera noroeste).
Dada la expansión británica en los Estados vecinos de Afganistán y Persia, la influencia de Rusia estaba tratando de infiltrarse; por lo tanto, los británicos estaban prestando mucha atención a lo que estaba sucediendo en la frontera del gran “vecino” del norte.
Rusia había estado apuntando durante mucho tiempo a llegar a la India a través del Turquestán occidental, pero esa región de la estepa estaba habitada por los kirguises en el noreste y los turcomanos (Turkmenistán) en el suroeste.
Después de intentos infructuosos de penetración pacífica, el gobernador ruso de Oremburgo, el general Vasilij Alekseevič Perovskij (1794-1857), preparó una expedición contra Chiva: implicaba cruzar unos mil kilómetros de desierto y se pensaba que era más fácil de hacer durante el invierno. La expedición partió de Oremburgo en noviembre de 1839, pero el frío mató a tantos hombres y camellos que el Comandante tuvo que abandonar la empresa y regresar (primavera de 1840). Durante mucho tiempo, los rusos no intentaron más infiltraciones militares desde allí.
En Persia, en cambio, la influencia rusa se sintió fuertemente: el zar Alejandro II empujó al Shah, Naser al-Din Qajar (1831-48-96), para emprender una empresa contra la ciudad de Herāt (que dominaba el paso de Persia y Turquestán occidental a la India): se había separado de Afganistán y había sido un Estado separado desde 1824. La expedición persa comenzó en el otoño de 1837: Herāt resistió enérgicamente, tanto que en el verano de 1838 el Sha tuvo que renunciar al asedio y aceptar la mediación del Reino Unido para la paz con el soberano de esa ciudad. Por lo tanto, esa medida diplomática también fue perjudicial para la influencia de San Petersburgo. Incluso las primeras relaciones establecidas por Rusia con el Emir de Afganistán no condujeron a ningún resultado.
En esos años, Rusia estaba ocupada sofocando las insurrecciones de las poblaciones de montaña en el Cáucaso, donde las hazañas del supuesto jeque italiano, Mansur Ushurma (Giambattista Boetti, 1743-98), al servicio de la causa chechena, todavía resonaban.
A través de dos tratados concluidos con Persia (1828) y Turquía (1829), Rusia se había convertido en el amo de la región; sin embargo, encontró una obstinada resistencia de las poblaciones locales que aún persiste hoy en día.
La Primera Guerra Anglo-Afgana (1839-42) fue uno de los conflictos militares más importantes del Gran Juego y una de las peores derrotas británicas en la región. Los británicos habían comenzado una expedición a Afganistán para derrocar al emir Dost Mohammad (1793-1826-39, 42-63), el primero de la dinastía Barakzai, y reemplazarlo con el último de la dinastía Durrani, Ayub Shah (17?? -1819-23, †37), que había sido destronado en 1823, pero renunció. No queriendo cruzar el país sikh para no despertar desconfianza entre ellos, los británicos entraron en Baluchistán, ocuparon la capital (Qalat), luego penetraron en Afganistán y avanzaron sin encontrar resistencia seria hasta Kabul, donde el 7 de agosto de 1839 instalaron su propio títere, Shuja Shah (1785-1842), ex emir de 1803 a 1809.
Dost Mohammad fue capturado y enviado a Calcuta. A principios de 1841, sin embargo, uno de sus hijos, Sher Ali, despertó la rebelión de los afganos. El comandante militar, el general William George Keith Elphinstone (n. 1782), obtuvo permiso para salir con 4.500 soldados y 12.000 no combatientes para regresar a la India. En los puertos de montaña cerca de Kabul, sin embargo, la expedición fue tomada por sorpresa y aniquilada (enero de 1842). El comandante murió como prisionero de los afganos (el 23 de abril).
Los británicos obviamente querían venganza: enviaron otras tropas que, en septiembre del mismo año, reconquistaron Kabul: esta vez los británicos -intimidados- no consideraron conveniente permanecer allí. Convencidos de que habían reafirmado cierto prestigio, se retiraron y, dado que el emir que protegían había muerto el 5 de abril de 1842, aceptaron -impotentes- el regreso al trono de Dost Mohammad. Conquistó Herāt para siempre para Afganistán.
Rusia no solo se quedó de pie y observó y afirmó su poder en el Lejano Oriente. En los años 1854-58 —a pesar de su participación en la guerra de Crimea: el primer acto real del gran juego, ya que el Reino Unido tenía que defender el Imperio Otomano de las aspiraciones sármatas de conquista —había establecido, con una serie de expediciones, su jurisdicción sobre la provincia de Amur, a través del Tratado de Aigun— etiquetado como un tratado desigual ya que se impuso a China el 28 de mayo, 1858. Poco después la flota llegó a Tien-Tsin (Tianjin), forzó a China a otro tratado el 26 y 27 de junio, obteniendo así la apertura de puertos para el comercio, y la permanencia de una embajada rusa en Pekín. Además, en Asia Central, Rusia renovó sus intentos de avanzar contra los kanatos de Buchara y Kokand (Qo’qon), y había llevado una vez más al Sha de Persia, Mozaffar ad-Din Qajar (1853-96-1907), a intentar de nuevo la empresa de Herāt (1856), que había causado de nuevo la intervención británica (Guerra Anglo-Persa, 1856-57) que terminó con el reconocimiento por Persia de la independencia de la ciudad antes mencionada. La rivalidad anglo-rusa continuó siendo uno de los problemas esenciales de Asia Central, por la razón adicional de que Rusia se expandió gradualmente en el Turquestán Occidental, Bujara y Chiva entre 1867 y 1873.
Después de las conquistas rusas en el Turquestán Occidental, el hijo y sucesor de Dost Mohammad, Sher Ali (1825-63-66, 68-79), quedó bajo la influencia de la potencia vecina, que estaba tratando de penetrar en el área en detrimento del Reino Unido. El 22 de julio de 1878 San Petersburgo envió una misión. El emir repelió una misión británica similar en el paso de Khyber en septiembre de 1878, lo que desencadenó el inicio de la guerra. Los británicos pronto iniciaron hostilidades, invadiendo el país con 40.000 soldados desde tres puntos diferentes.
El emir se exilió en Mazār-i-Sharīf, dejando a su hijo Mohammad Yaqub (1849-79-80, †1914) como heredero. Firmó el Tratado de Gandamak el 26 de mayo de 1879 para evitar una invasión británica del resto del país.
Una vez que el primer residente británico, el italiano Pierre Louis Napoleon Cavagnari (n. 1841) fue a Kabul, fue asesinado allí el 3 de septiembre de 1879. Las tropas británicas organizaron una segunda expedición y ocuparon la capital. No confiaron en el emir y elevaron al poder a un sobrino de Dost Mohammed, Abdur Rahman (1840/44-80-1901), el 31 de mayo de 1880. Se comprometió a no tener relaciones políticas excepto con el Reino Unido.
El ex emir, Mohammad Yaqub, tomó las armas y derrotó severamente a los británicos en Maiwand el 27 de julio de 1880, con la ayuda de la heroína afgana Malalai Anaa (1861-80), que reunió a las tropas pastunes contra los atacantes. El 1º de septiembre del mismo año Mohammad Yaqub fue derrotado y puesto en fuga por el general Frederick Roberts (1832-1914) en la Batalla de Kandahâr, que puso fin a la Segunda Guerra Anglo-Afgana.
Esto puso a Afganistán permanentemente bajo la influencia británica, que fue asegurada por la construcción de un ferrocarril desde el río Indo hasta la ciudad afgana de Kandahâr. Dado que el ferrocarril pasó por Beluchistán, fue definitivamente anexado a la India británica. En 1880, Rusia comenzó la construcción del Ferrocarril Transcaspio, lo que alarmó a los británicos que extendieron la sección de su «ferrocarril» hasta Herāt. Fue solo con el acceso al trono de Imānullāh (1892-1919-29, †60), el 28 de febrero de 1919 (Shah desde 1926), que Afganistán eliminó al Reino Unido a través de la Tercera Guerra Anglo-Afgana (6 de mayo-8 de agosto de 1919), por la cual los afganos finalmente echaron a los británicos de la escena (Tratado de Râwalpindî del 8 de agosto, 1919, modificada el 22 de noviembre de 1921).
Ya en 1907, el gobierno ruso había declarado que consideraba que Afganistán estaba fuera de su esfera de influencia y se comprometió a no enviar ningún agente allí, así como a consultar al gobierno británico sobre sus relaciones con ese país.
De hecho, el Reino Unido pronto renunció al control directo del país, dado el feroz espíritu de lucha de su pueblo, que lo había humillado muchas veces, y se contentó con proteger y mantener bajo control la frontera del noroeste de la India.
En realidad, el gran juego nunca ha terminado. Como dijo Espartaco Alfredo Puttini (La Russia di Putin sulla scacchiera, en “Eurasia”, A. IX, No. 1, enero-marzo de 2012, pp. 129-147), a su llegada al poder Vladimir Putin se encontró lidiando con un difícil legado. La política de katastroika de Gorbachov había asestado un golpe letal al coloso soviético y más tarde ruso.
En pocos años, Rusia se había embarcado en un desarme unilateral que condujo, al principio, a su retirada del Afganistán y luego de Europa central y oriental. Mientras el Estado se dirigía al colapso y la economía se estaba interrumpiendo, era la periferia misma de la Unión Soviética la que se estaba incendiando debido a los movimientos separatistas rápidamente subsidiados por aquellos que, en el Gran Juego, reemplazaron a los británicos. Ayuda masiva de Estados Unidos a los heroicos patriotas antisoviéticos, que más tarde fueron tildados de terroristas.
En poco tiempo se produjo el verdadero colapso y la “nueva” Rusia se encontró geopolíticamente encogida y moral y materialmente postrada por el gran saqueo realizado por los oligarcas pro-occidentales a la sombra de la Presidencia de Yeltsin.
Al oeste, el país había regresado a las fronteras del siglo XVII; al sur, había perdido el sur del Cáucaso y la valiosa Asia Central, donde el nuevo gran juego pronto comenzaría. En otras palabras, el proceso de perturbación no se detendrá e infectará a la propia Federación de Rusia: Chechenia se ha involucrado en una furiosa guerra de secesión que amenaza con extenderse como pólvora a todo el Cáucaso septentrional y, a la larga, pone en tela de juicio la supervivencia misma del Estado ruso dividido en entidades autónomas.
Esto fue seguido por el fenómeno de “colores” en 2003-2005 (Georgia, Ucrania, Kirguistán): las diversas caricaturas de revoluciones “liberales” oximorónicas destinadas a alejar a ciertos gobiernos de la influencia de Rusia.
En última instancia, el poder central había sido socavado por todos lados por la política de Yeltsin y su clan, destinada a otorgar una amplia autonomía a las regiones de la Federación. La propiedad pública, el pegamento de la autoridad del Estado y el instrumento de su actividad concreta para guiar y orientar a la nación, había sido vendida. Con el tiempo, Putin puso las cosas en su sitio, y el resto se condensa en las opciones de restauración del voto a su favor.
Al final, Afganistán también vio el fracaso de Estados Unidos, que he examinado en artículos anteriores.
El sentido asiático de libertad se resume en la expulsión de agresores extranjeros de sus propias patrias y territorios. Alguien debería empezar a entender esto.
* Copresidente del Consejo Asesor Honoris Causa. El Profesor Giancarlo Elia Valori es un eminente economista y empresario italiano. Posee prestigiosas distinciones académicas y órdenes nacionales. Ha dado conferencias sobre asuntos internacionales y economía en las principales universidades del mundo, como la Universidad de Pekín, la Universidad Hebrea de Jerusalén y la Universidad Yeshiva de Nueva York. Actualmente preside el «International World Group», es también presidente honorario de Huawei Italia, asesor económico del gigante chino HNA Group y miembro de la Junta de Ayan-Holding. En 1992 fue nombrado Oficial de la Legión de Honor de la República Francesa, con esta motivación: “Un hombre que puede ver a través de las fronteras para entender el mundo” y en 2002 recibió el título de “Honorable” de la Academia de Ciencias del Instituto de Francia.
Traducido al español por el Equipo de la SAEEG con expresa autorización del autor. Prohibida su reproducción.
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LA YIHAD DESPUÉS DE AFGANISTÁN
Giancarlo Elia Valori*

¿Cómo evolucionará la amenaza global de los yihadistas después de que Afganistán vuelva a estar bajo el mando de los talibanes? Talibán, eso, ¡no lo olvidemos!, son la expresión victoriosa de un pueblo que tiene más de treinta millones de habitantes. Personas que no están en absoluto representadas por esos pocos, que intentan escapar del país y abarrotar el aeropuerto de Kabul, como algunos occidentales de mala fe intentan miserablemente hacer propaganda. Los vietnamitas a finales de los años setenta no eran los pocos balseros, sino los más de cuarenta millones de habitantes que habían liberado al país del extranjero ocupante.
¿Qué forma tomará el radicalismo musulmán hacia las anacrónicas monarquías árabes amigas de los Estados Unidos, hacia los países árabes nacionalistas-seculares? y ¿qué pasa con los países de Occidente?
La respuesta a esta pregunta es particularmente compleja porque, si la confrontación bilateral entre Estados Unidos y la URSS, antes del yijadismo, que reemplazó a la Guerra Fría —como un hombre fantasma de los Estados Unidos— era un contraste entre dos ideologías y dos prácticas políticas que surgieron de la cultura occidental (ley liberal-burguesa-capitalista y ley socialista), hoy en cambio lo que leemos como la “yihad global” no tiene ninguna relación con los esquemas antes mencionados, y esta rareza simbólica, comunicativa, estratégica y política dificulta la comprensión de la ley islámica, cuya “guerra santa”, la yihad, representa su institución jurídica, que las bellas y pastoreadas almas de nuestro mundo occidental hechas de lentejuelas, consideran, en su opinión, fuera de tiempo, para decirlo en palabras del difunto Prof. Giorgio Vercellin, reportado en mi artículo anterior:
“El Islam y el mundo musulmán se presentan en el mismo nivel ‘arqueológico’ (y por lo tanto desprovisto de evolución hasta el día de hoy) a la par con los antiguos griegos y romanos. […] El verdadero problema es que la Sociedad de Historiadores Italianos ha contado el ‘mundo musulmán’, por así decirlo, automáticamente como parte del “mundo antiguo”.
Así que si las instituciones de la ley musulmana son consideradas obsoletas por aquellos que piensan que su derecho “kantiano” es un valor absoluto que debe tener preeminencia, especialmente con bombas, sobre los valores de la fe y de la moralidad y la economía ética, es obvio que cualquier indicio que venga de Oriente (RP de China y Rusia incluidos) es bestial. Así que no debería sorprendernos que a su vez se nos pague con la misma moneda.
Si la OTAN y el Pacto de Varsovia no fueron superponibles sino que fueran reemplazables, hoy el universo ideológico y político-militar de la yihad no sólo no es superponible al de todas las creencias occidentales y sus políticas, sino que es incluso incomprensible por las razones mencionadas anteriormente. Y esto ha llevado a muchos gobiernos occidentales a creer, de nuevo para usar una metáfora kantiana, que los “tres táleros dorados en la cabeza” eran iguales a los tres táleros dorados que realmente tienes en el bolsillo.
En otras palabras, la confrontación bipolar global occidental con el universo marxista-leninista tenía sus propios códigos, que permitían tanto la distensión como la presión de un lado sobre el otro hasta el borde del estallido de la guerra nuclear, mientras que el marxismo-leninismo era una ideología que prometía superar el capitalismo y reunir, según la frase de Stalin adoptada por Togliatti, “las banderas que la burguesía había dejado caer en el barro”.
En el caso de la yihad global, esta afinidad estructural entre las dos ideologías en contraste global no existe: son dos aspectos completamente diferentes, que no tienen ni madre ni padre en común. Por el contrario, está el rechazo de todo Occidente, tanto en sus variantes socialistas y anticapitalistas como en sus determinantes liberales y capitalistas.
Por lo tanto, es estructuralmente difícil aplicar la clásica e infantil bola de cristal estadounidense a Fukuyama, quien prediciendo el fin de la historia y la paz universal kantiana, ignoró un fenómeno que escapa deliberadamente a estas categorías y a los tiempos de análisis, mientras que la misma incomunicabilidad perceptiva y cultural es parte de la “niebla de guerra” clausewitziana y es utilizada consciente e institucionalmente por la yihad también como una herramienta insustituible de la guerra psicológica.
Pero veamos mejor, sin embargo, cómo utilizar la dinámica estructural del fundamentalismo islámico.
Los grupos yihadistas informales aceptan la ideología islamista radical, genéricamente llamada salafista, es decir, definida por el ejemplo práctico y religioso de los primeros fieles del profeta Mahoma. La relación de los salafistas es con los Hermanos Musulmanes y con la escuela Deobandi, una tradición interpretativa del Islam nacida en la India en la segunda mitad del siglo XIX. Por lo tanto, es un Islam simplificado, que rechaza tanto el Occidente ateo y materialista como la larga tradición, a menudo quietista y dialogante, que caracterizó al Islam del Imperio Otomano.
La yihad no tiene líderes y se adapta rápidamente a la transformación del campo de batalla donde participa activamente en varias partes del mundo y la penetración, con las mismas reglas adaptativas y operativas y, por lo tanto, el máximo de camuflaje, en el mundo occidental de recepción, tanto como una célula aún silenciosa como el núcleo inicial de la yihad en Dār al-kufr, territorio de incredulidad.
La hipótesis de la yihad sin líderes funciona bien en la fase de penetración, adoctrinamiento, entrenamiento de células fundamentalistas, que corresponde al máximo de mimetismo cultural y operativo con el mundo fuera de la célula, mientras que es menos efectiva para describir operaciones sobre el terreno.
La yihad, que también es fundamentalista (y recordemos que el término “fundamentalismo” nació en la tradición sectaria del protestantismo estadounidense), no tiene los tiempos y los mecanismos predictivos, por no hablar de los objetivos, de un movimiento de raíces políticas occidentales, aunque extremadamente minoritario y violento.
Y no olvidemos que sobre la base de la tradición sunita de los comentarios medievales de Ibn Taymiyyah, la yihad, por ley musulmana, es el segundo deber del musulmán después de la Fe (Imán), es un deber colectivo y se refiere a la lucha simultánea contra el enemigo externo (los cruzados aliados con los sionistas) y contra el enemigo interno (los gobiernos árabes nacionalistas y seculares).
Aquí radica la cuestión de la “gran yihad” (el esfuerzo espiritual del individuo para mejorarse a sí mismo) y la “pequeña yihad” contra el enemigo visible y externo, de la que se deduce que los gobernantes corruptos y los “amigos/siervos de Occidente” ya no tienen ninguna propiedad jurídico-religiosa para gobernar la umma (la comunidad global de creyentes).
Es una configuración estratégica y mental bastante diferente a la de los ejércitos y sistemas políticos occidentales, que por lo tanto son desplazados desde el primer momento por un enemigo que es global y local, y que tiene una cadena de mando desconocida para la tradición estratégica occidental (y para gran parte de la secularizada y nacionalista árabe).
La yihad global obviamente no es una estrategia occidental o incluso oriental como Sun Tzu, en la que los tiempos de guerra son inevitablemente similares pero más cortos que los de la política. Es una institución líder de la ley islámica que, después de la abolición del Califato (3 de marzo de 1924) se reanudó en principio después del colapso de la Unión Soviética, y está dirigida esencialmente contra “los cruzados y los sionistas”.
Y, además, el terrorismo (el arma de los pobres) no es la esencia de la yihad, sino una simple táctica de reciente aplicación, según ese particular modelo jerárquico y de relaciones centro-periferia que hemos descrito anteriormente. La yihad es un proyecto geopolítico que concierne a la unificación político-militar de la umma islámica, en todo el mundo, tanto donde está en la mayoría como donde está en la minoría, con todo lo que sigue contra el Estado de Israel y el poder económico occidental, tratando de crear una relación de sujeción geoeconómica de Occidente hacia el mundo islámico, tanto en el campo petrolero como en el financiero.
Así, el yihadismo ha atraído, y luego lo ha agotado, tanto política como económicamente, al poder global estadounidense en las áreas más adecuadas que han sido el Iraq secular, Afganistán y la Libia socialista de la Jamāhīriyya, mientras que a la Siria secular y socialista han intentado desestabilizarla la Casa Blanca, Occidente y las monarquías árabes aliadas, en función contraria a la Ruta de la Seda china.
Pero la islamización yihadista es actualmente incapaz de definir jerarquías precisas y universalmente reconocibles, y también sostiene que, sin un da’wa —una predicación islamista que concierne a todo comportamiento social— la yihad carece de fundamentos religiosos y legales, y es tan válida como los regímenes islámicos ilegítimos de Taqfiri que ya no siguen las líneas del Corán en la sociedad, en economía, en derecho.
El islamismo se basa en la ecuación democracia = politeísmo, por lo que la esencia misma de la política occidental, en todas sus formas, es taqfir, idólatra y politeísta.
El objetivo estratégico es, por lo tanto, muy claro: el establecimiento de un califato global dividido en diferentes áreas, definidas según la mayoría o ausencia de musulmanes dentro de ellas. Lo que significaría la omisión de los otros fieles del Libro. Y todo esto, quien escribe, lo apoyó diez años antes de la creación de ISIS, montado por los occidentales en clave anti-Assad-Beijing.
Y, en referencia a la lógica occidental de la política y la confrontación bélica, encontramos otra pareja dialéctica que puede ayudarnos a construir un escenario futuro, probable, del yihadismo y sus movimientos. Es el par centralismo-descentralización.
Para Occidente, la descentralización es la devolución pacífica y el federalismo político, pero siempre en una lógica clausewitziana de confrontación militar. Que ve dos o más elementos estatales opuestos entre sí y equivalentes, en una “niebla de guerra” que dura poco tiempo y donde la tríada, siempre clausewitziana, de gobierno, ejército y pueblo se vuelve esencial. En el caso de la yihad, el comportamiento será cada vez más descentralizado y para polos autónomos de muyahidines, con un máximo de autonomía operativa frente a los objetivos occidentales, y la síntesis estratégica se referirá a la propaganda, la gestión de las operaciones relativas a la guerra psicológica antioccidental, y el escaneo, a través de sus redes de comunicación internas, del ritmo y la localización de las operaciones.
Las variables que conducirán a este escenario, que hoy no son materialmente calculables, se refieren a: la proporción de militantes que podrán ponerse en funcionamiento; la persistencia de las redes de cobertura tanto en el Islam como en Occidente; la transición, en el campo occidental, de una competencia regional entre las potencias, que han utilizado el desequilibrio regional de la yihad para adquirir nuevas esferas de interés, a una colaboración activa, en el eje Norte-Sur, contra la yihad global.
Si es cierto que a estas alturas el eje de la “guerra santa” involucra a toda Asia Central (incluida la China Xinjiang Weiwu’er) y el norte de la India, entonces la variable que podría revertir la ecuación estratégica del yihadismo se refiere a la colaboración activa entre Rusia, la República Popular China, la Unión Europea y los Estados Unidos para evitar que el sur (y el este de Asia) del mundo se conviertan en áreas de yihad cuando se produzca la combinación, que favorecería enormemente el fundamentalismo islámico, entre diversas crisis económicas y financieras occidentales (con “colas” chinas y rusas) y la actual derrota de Estados Unidos en Afganistán.
En términos analíticos, la estrategia global del yihadismo, después de la expulsión de Estados Unidos de Afganistán, es:
- a) imponer una red de militantes estructurados, que se transformarán más tarde en califatos locales (ver ejemplos en África, después de la desestabilización de Libia, y las fuertes minorías islámicas en Europa);
- b) extender la yihad hacia países islámicos seculares y nacionalistas cercanos a Iraq y Afganistán (y aquí la variable del odio sunita hacia los chiítas se vuelve crucial, hacia Irán; lo que podría, en el futuro, canalizar los intereses comunes de Tel Aviv y Teherán);
- c) causar el enfrentamiento final entre la yihad de Medio Oriente y el Estado de Israel, que —sabiamente— se mantuvo fuera de Afganistán.
Una perspectiva que se coordina con el proyecto yihadista con respecto a Occidente, así como a los ahora países musulmanes takfiris, en los que se pueden identificar seis fases:
1) el “despertar islámico” que ha provocado la acción caótica e irresponsable de los Estados Unidos;
2) el reclutamiento masivo en el momento del máximo compromiso estadounidense y occidental en Iraq, Afganistán, Siria y Libia al que corresponde, como red militar de mando-control-gestión, la “yihad electrónica”, que de hecho se ha vuelto masiva en esas fases;
3) el fortalecimiento, para definir un choque con el Islam geográficamente más cercano a Occidente y más secularizado, como Turquía, después de haber fracasado (junto con los occidentales) con Siria (protegida por la fuerza rusa);
4) la verdadera “guerra económica”, que llevaría al ataque constante por el control de la infraestructura petrolera de Medio Oriente y, por lo tanto, al colapso de las monarquías árabes wahabitas, pero aún amistosas con los Estados Unidos;
5) la declaración de un “califato islámico” que cerrará sus relaciones con Occidente y abrirá, con toda probabilidad, lazos económicos con China y las crecientes potencias medias de Asia Oriental (como ya está previsto en el Emirato de Afganistán);
6) la confrontación con Occidente, finalmente, podría transformarse de regional, en los países islámicos y en el Medio Oriente, a global, con la gestión “revolucionaria” de las redes islamistas en Europa y los Estados Unidos.
¿Qué hará estallar estos escenarios yihadistas? Si es cierto que el punto 1) ha ofrecido las condiciones para la acción caótica de Estados Unidos, es igualmente cierto que hasta ahora el yihadismo no ha demostrado, de hecho, una capacidad de síntesis política islamista de las yihads regionales de Asia Central y Medio Oriente.
Es decir, es posible que las yihads chechena, tayika, infrapaquistaní, india, Xinjiang Weiwu’er y afgana no puedan unificarse solo con el pegamento del Islam salafista radical. Los intereses de la yihad de Pakistán, por ejemplo, pueden no coincidir con los de una hegemonía afgana predecible en la yihad de Asia Central, que Irán ha utilizado hasta ahora para cerrar el espacio estratégico de su adversario histórico y religioso, Pakistán.
La variable de intereses objetivos nacionales y étnico-tribales podría hacer que el pegamento qaedista del “Califato de Asia” sea completamente estimulante o puramente ideológico. Y, por supuesto, estamos hablando de intereses nacionales concretos, no de identidades psicológicas o ideológicas nacionales y étnicas. No creemos que el victorioso Emirato afgano esté de acuerdo con la estrategia global del abismo de destrucción de las redes logísticas, esenciales para la supervivencia del país.
Incluso en el caso de la futura confrontación en Turquía, la red yihadista ciertamente podría crear una grave situación de fricción y debilitamiento del antemuro estratégico de Anatolia hacia el área del golfo Pérsico, y hacer del Mediterráneo un “mar de la yihad”. Pero aquí las variables son dos: la falta de homogeneidad cultural y religiosa del islán turco, con la presencia de muchas y fuertes minorías, de las cuales los alevíes son uno de los más numerosos, y la inmensidad de la propia meseta de Anatolia, que necesita una masa de yihadistas no fácilmente reclutada para no decir conquistada, sino solo controlada con operaciones de interdicción. Y añadir el papel de la minoría kurda entre Iraq y Turquía, que ciertamente no tendría ningún interés en abandonar la protección estadounidense para diluirse, sin lograr sus objetivos constituyentes, en el caldero yihadista.
De hecho, la expansión en Turquía, después del cierre del frente iraquí, también es menos probable de lo que los yihadistas imaginan. No debemos pasar por alto, de hecho, la correlación estratégica entre el nacionalismo unitario, que en muchos estados árabes es más profundo de lo que se cree, y la dispersión étnico-religiosa, que no permite una rápida propagación de la yihad global.
Cabe recordar que en el mundo árabe hay varias minorías religiosas no islámicas, atribuibles a tres grupos: cristianos (monofisitas y católicos), judíos y heterodoxos (que incluyen, por ejemplo, las religiones animistas de Sudán), un total de más de 22 millones de personas.
En este contexto, de hecho, paradójicamente, precisamente el “despertar religioso” de los salafistas conectados a la yihad puede conducir al redescubrimiento de las raíces locales, identitarias, étnicas, que diferencian a cada grupo de la metafísica globalista de la yihad de la espada califal.
Por lo tanto, en el nivel de la guerra ideológica y psicológica, precisamente la identidad y el atractivo salafista del Islam pueden ponerse patas arriba dialécticamente: la identidad de las historias de las tribus y de las naciones, además a menudo antes del colonialismo europeo, contra la globalización de la yihad de la espada, opuesta e igual al aplastamiento de la globalización occidental.
También hay que añadir que la desestructuración del sistema del dólar a partir de la zona petrolera (un intento que llevó a la horca a Saddam Hussein, que optó por el euro) y la discontinuidad de los suministros de crudo de las naciones de la OPEP a Occidente, la transición al oro y, en segundo lugar, a una canasta de monedas que sustituye al dólar estadounidense como prestamista de primer y último recurso, sigue siendo una amenaza efectiva. Pero la variable de la estrategia yihadista es: ¿cuánto están realmente conectadas las economías de los principales países de la OPEP a la extracción directa de crudo?
Si la dependencia del petróleo es bilateral, como es bien sabido, entonces la escasez de suministro —natural o causada por el sistema de cuotas de la OPEP— no puede ir tan lejos como para hacer que otras tecnologías energéticas no sean eficientes en el petróleo, ni puede ser en interés del sistema de la OPEP el atraso de la infraestructura occidental derivada del petróleo, que puede extender la vida útil de los pozos y mejorar la tecnología de extracción de petróleo en los países islámicos de la OPEP.
Por lo tanto, hay un interés objetivo del área de la OPEP en la diferenciación financiera, pero al mismo tiempo también un interés en no reducir demasiado el valor relativo del dólar estadounidense. Y, de hecho, las estrategias de la yihad pueden ser útiles en una fase de fricción entre el Islam petrolero y Occidente, pero no pueden volverse estructurales en la relación con los países que son consumidores de petróleo crudo, de lo contrario el valor estratégico del “arma petrolera” en sí disminuirá.
Además, dada la correlación estratégica entre el mercado financiero estadounidense y las relaciones públicas de China, una elección de los yihadistas para convertir el mercado petrolero islámico —una vez que se haya alcanzado el establecimiento del Califato de Medio Oriente— hacia Beijing parece una hipótesis de difícil realización y de efectos geoestratégicos significativos, pero no destructivos.
Así, el yihadismo es capaz de unificar el Sur del mundo en términos “revolucionarios”; es decir, tiene el potencial de convertirse en un actor global en geopolítica y sobre todo en la geoeconomía mundial; tiene la capacidad de obligar tanto a la “plaza” como a los gobiernos islámicos, amigos o no, a tomar decisiones radicalmente antioccidentales y a confrontar con los Estados Unidos, la OTAN y la UE; puede definir, sobre la base del modelo de la vieja “estrategia indirecta” de tradición soviética, acciones de desestabilización estructural de los países europeos y de los Estados Unidos, manipulando y organizando la opinión pública islamista o extremista de estos países, pero no es previsible que pueda convertirse en un califato capaz de incorporar a las medianas potencias islámicas de la OPEP y de insertarse, gestionándola para sus propios fines, en la crisis estructural del poder geopolítico occidental, especialmente de Estados Unidos, en una fase de polaridad no estratégica.
El yihadismo es y previsiblemente será en el futuro un elemento capaz de desafiar y a veces vencer a Occidente en el terreno donde querrá llamar a sus oponentes. Será un elemento de fricción muy fuerte en los equilibrios interárabes y en la gestión de la psicología de las masas árabes; finalmente, podrá con toda probabilidad abrir un nuevo frente en Asia Central y del Sur. Pero no es probable que logre reemplazar el sistema de estados árabes, y siempre tendrá que lidiar con una parte nada despreciable del mundo islámico que no pretende incorporarse o asimilarse a Occidente.
* Copresidente del Consejo Asesor Honoris Causa. El Profesor Giancarlo Elia Valori es un eminente economista y empresario italiano. Posee prestigiosas distinciones académicas y órdenes nacionales. Ha dado conferencias sobre asuntos internacionales y economía en las principales universidades del mundo, como la Universidad de Pekín, la Universidad Hebrea de Jerusalén y la Universidad Yeshiva de Nueva York. Actualmente preside el «International World Group», es también presidente honorario de Huawei Italia, asesor económico del gigante chino HNA Group y miembro de la Junta de Ayan-Holding. En 1992 fue nombrado Oficial de la Legión de Honor de la República Francesa, con esta motivación: “Un hombre que puede ver a través de las fronteras para entender el mundo” y en 2002 recibió el título de “Honorable” de la Academia de Ciencias del Instituto de Francia.
Traducido al español por el Equipo de la SAEEG con expresa autorización del autor. Prohibida su reproducción.
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