EL TABLERO DE AJEDREZ LIBIO Y LOS MOVIMIENTOS DE TURQUÍA (Y HAFTAR)

Giancarlo Elia Valori*

Ankara quiere la plena inclusión de Argelia, Qatar, Túnez, en el proceso de paz en Libia, una medida que hubiera sido obvia para Roma pero, ya sabes, necesitas inteligencia para pensar.

Haftar ya ha respondido a los movimientos de Turquía en Libia, todos en fuerte apoyo al gobierno de Al Serraj, con varios movimientos: el 27 de abril, Haftar declaró que el “Acuerdo Político Libio”, escrito en diciembre de 2015, era completamente nulo y sin valor y luego reenviado por Ghassan Salamé, el enviado de la ONU para Libia, en 2017.

Un movimiento que los propios aliados de Haftar en el este de Libia han interpretado negativamente, porque los ha dejado desprovistos de cualquier imagen y poder internacional, por limitado que sea.

Otro temor de Haftar, ahora que, sin embargo, ya no tiene la clara superioridad militar en el campo, es que sus aliados, que ya no apreciaron su movida, sobre el “Acuerdo Político Libio”, o los de la Cámara de Representantes, el parlamento autónomo de Tobruk, dirigido por Aguilah Saleh, puede entablar negociaciones directas con Trípoli e incluso con Turquía.

Haftar también teme la pérdida del apoyo de sus partidarios internacionales, que ya no esperan una reunificación de Libia bajo el liderazgo político-militar del LNA de Bengasi.

Esto podría significar, en primera instancia, un mayor apoyo de Rusia a las fuerzas de Haftar, menos fuerte que antes y, por lo tanto, ya no puede desobedecer o incluso tratar seriamente con los propios emisarios de la Federación de Rusia.

Hasta la fecha, ésta sería la única alternativa real a la presencia de Ankara en Libia y la posible reunificación del país bajo el impulso militar y político de Al Serraj, ciertamente reconocido por la ONU pero también un punto de referencia para toda una zona de islamismo militante, “radical” y absolutista. Gracias a la ONU, por supuesto.

No es un punto secundario la nueva penetración de Rusia en Libia, también para contrarrestar la de Turquía, el nuevo papel de Aguila Saleh, el hombre de Tobruk, quien habló explícitamente del apoyo de Moscú a un ataque a Trípoli, mientras que Abu Dhabi, otro jugador no secundario en la Libia actual, mantiene a Haftar al declarar inválido el antiguo acuerdo mediado por Ghassam Salamé.

Otra posibilidad, en la conexión entre Rusia y Turquía en Siria, podría ser la de desencadenar un proceso de negociación “similar a Astana” para Libia, como para excluir a cualquier otro actor externo en Libia, pero con negociaciones bilaterales suficientemente efectivas para evitar la escalada de tensión entre Ankara y Moscú, como en Siria, y tal como para excluir cualquier otro referente externo de las fuerzas libias presentes en el campo hoy, excepto, de hecho, Turquía y Rusia.

A esto se suma que, tras los múltiples descubrimientos recientes de yacimientos de hidrocarburos en todo el Mediterráneo Oriental, en lugar de fortalecer la cooperación regional, esto ha llevado a la creación de dos polos político-energético-militares opuestos: por un lado el eje Grecia-Chipre griega-Israel, con Egipto y, por el otro, solo Turquía.

Para el primer eje de aliados, el referente externo, al menos por ahora, es solo Francia.

Para Turquía, el “invitado de piedra”, nuevamente por ahora, podría ser incluso Rusia.

También depende de los acuerdos Ankara-Moscú pendientes en Libia, por supuesto.

Estados Unidos, ahora externo a Siria, no tiene posiciones creíbles en el Mediterráneo oriental, excepto las que se encuentran en territorio italiano, mientras que Moscú tiene a Siria en sus manos y puede operar con mucha facilidad en el Mediterráneo oriental.

Chipre firmó un acuerdo sobre sus aguas territoriales con Egipto en 2003 y luego con El Líbano en 2007, acuerdos inmediatamente cuestionados por Turquía en la ONU.

Otro tema importante. Turquía se interesó inicialmente en el proyecto del Gasoducto Árabe, que habría traído el gas egipcio de Zohr, extraído por ENI, con ramificaciones en Jordania, El Líbano y Siria, también con sectores submarinos adicionales y con un desvío a Israel y luego a la UE, un proyecto que uniría el gas turco con sus clientes potenciales de la UE.

En la primer década del siglo XXI, sin embargo, las exploraciones y descubrimientos aumentaron rápidamente, lo que provocó una rápida saturación del consumo interno y, por lo tanto, una posibilidad política de vender excedentes en el exterior, lo que generó un clima de fuerte rivalidad entre los países del Mediterráneo Oriental.

Otro elemento de transformación fue también la imprudente política de la “Primavera Árabe”, que desestabilizó, pero sin ningún fruto salvo la yihad, precisamente a aquellos países árabes que podrían haber reconstruido una colaboración energética.

Fue la propia Turquía la que apoyó inmediatamente la revuelta de los Hermanos Musulmanes, también en el origen del partido de Erdogan AKP, tanto en Egipto como en Túnez, así como en Jordania.

Al final del circo de la “Primavera Árabe”, solo quedaban dos posibilidades concretas de cooperación energética regional: el vínculo entre Turquía e Israel y las negociaciones en Chipre en 2014.

De hecho, Chipre podría haber exportado su gas directamente a la UE con un gasoducto a través de Grecia y Turquía, al que también podría haberse conectado el gas israelí.

El posible acuerdo finalizó antes de comenzar, en 2017.

Ahora bien, ¿a dónde se fue el gas israelí? La hipótesis más racional era la de un oleoducto a través de El Líbano y Siria a Turquía, una línea que, sin embargo, no era políticamente aceptable por las partes.

La otra forma era atravesar las aguas territoriales de Chipre, una ruta que inevitablemente atravesaría la Zona Económica Exclusiva Turcochipriota, pero esto ciertamente no atraía a Israel, que se habría visto enredada en los eternos problemas entre las dos áreas de Chipre.

En este punto, el descubrimiento del área del tanque de gas de Afrodita se produjo en diciembre de 2011.

Una forma concreta de vincular a Chipre con Israel.

Grecia, entonces, elabora en este punto una nueva línea, la EastMed, que pasa desde la isla de la parte griega de Creta y el territorio metropolitano griego, excluyendo así completamente a Turquía.

El Foro del Gas del Mediterráneo Oriental, en enero de 2019, contó con la participación de Italia, que sin embargo ahora hace lo que los juristas llaman la “parte del acusado”, o incluso el tonto, luego Chipre, Israel, Grecia, Egipto, Jordania y con la participación de la Autoridad Nacional Palestina.

Evidentemente, Ankara consideraba que estas operaciones eran eminentemente anti-turcas.

Por lo tanto, el régimen del AKP aplicó la “Estrategia de la Patria Azul”, previamente desarrollada por la Armada de Ankara, destinada a defender, siempre y en cualquier caso, los intereses turcos en mar abierto. Como si fueran el territorio de la patria.

En segundo lugar, y aquí volvemos a Libia, Turquía firmó el acuerdo con el gobierno libio de Al Serraj el 27 de noviembre de 2019. El acuerdo redibuja toda la línea fronteriza marítima de Turquía hacia el oeste y sirve sobre todo para bloquear el desarrollo de la línea de gas natural EastMed. También bloquea los reclamos de soberanía griega sobre algunas de sus islas, lo que respalda no solo los reclamos turcos sino también libios sobre la base continental submarina de sus áreas marítimas.

Además, la extensión turca y libia hacia Kastellorizo y el mar griego también apoya los derechos definidos por la plataforma continental de Egipto hacia Grecia y Chipre, con el criterio, siempre apoyado por Ankara, que las islas de un “mar cerrado” al igual que el Mediterráneo, no tienen, en principio, aguas territoriales definidas, como siempre sucede en otros lugares, por el criterio puramente geográfico de la “línea media”.

Solo después de la aceptación por el lado libio-Trípoli de la línea de delimitación marítima propuesta por Turquía hacia Trípoli, llegó también la aprobación parlamentaria turca para el despliegue de fuerzas armadas en el territorio del GNA de Al Serraj en Trípoli.

De ahí la interdependencia entre la cuestión libia y el equilibrio no en el simple Magreb, sino en todo Oriente Medio.

Grecia expulsó de inmediato al embajador libio del GNA, luego invitó a Khalifa Haftar a “dar una lección” en Trípoli. Por otro lado, los Emiratos Árabes Unidos, antiguos partidarios de EastMed y por tanto interesados en bloquear la presencia turca en todo Medio Oriente, se han movido en correlación con Grecia e Israel.

La línea turco-libia de su nueva ZEE pasa justo debajo del área griega de Creta.

Pero hay otros sub-conflictos adicionales en el Mediterráneo oriental: la superposición de los depósitos de submarinos libaneses con los israelíes, por ejemplo, mientras que Israel y Chipre todavía tienen disputas sobre los límites del campo de Afrodita que aún limita con el área de gas israelí de Yishai, pero con más disputas de países individuales con respecto a las empresas mineras también.

Pero Erdogan opera en un amplio espectro, especialmente donde puede permitirse apoyar sus operaciones en el Medio Oriente o en el Magreb.

El 25 de diciembre de 2019, Ankara envió una misión de alto nivel a Túnez, para apoyar la ayuda económica que implica el uso de la isla de Djerba para el paso de material y hombres a Trípoli, pero se espera, como en el 8 de enero de 2020, un posible acuerdo también con Moscú, para una transferencia de las operaciones rusas en Libia de las fuerzas de Haftar a los únicos paramilitares del grupo Wagner.

Además, Ankara ha enviado hasta ahora al menos 2.500 militantes del “ISIS”, o el autodenominado califato yihadista islámico, a través de Túnez (y por lo tanto Djerba) a Libia, y tal vez incluso la “sección” somalí del ISIS pronto podría trasladarse, nuevamente. Vía inteligencia turca, hacia Tripolitania.

Son unos 3.800 somalíes entrenados por Doha, que ya están apostados en Turquía y luego serán trasladados a Libia-Trípoli lo antes posible.

Agradable resultado para la parte libia, la de Trípoli, la única “reconocida” por esos tontos de la ONU.

Putin también apoyó, en esa ocasión, un alto el fuego; y es obvio, el interés de Moscú en Libia es mucho más tenue que el de Siria, y la Federación de Rusia no quiere, entonces, crear la oportunidad para una serie de operaciones energéticas por parte de Turquía que bloquearían el paso de gas ruso hacia la UE.

Por otro lado, el GNA de Trípoli solo cuenta con el apoyo de Turquía, mientras que el “frente” de Haftar, que también demostró que ciertamente no puede reunificar Libia, sigue siendo la referencia de Egipto, Rusia, Francia, pero también los Emiratos Árabes Unidos, luego otros actores árabes no estatales y, siempre entre bastidores, Arabia Saudí.

Junto a Turquía hoy solo queda Qatar, al que los italianos siguen, con estilo de mendigos por sus posibles inversiones en nuestro país, sin imaginar que estos dineros tienen una fuerte energía y consideración estratégica.

El primer ministro italiano Conte, recordamos, en ningún caso firmó la declaración anti-turca de El Cairo, el eterno heredero del 8 de septiembre antropológico de nuestros gobiernos republicanos, hostil a Dios y sus enemigos, pero discutió, no sabemos qué, con Erdogan el 13 de enero de 2020 en Ankara, aunque el 21 del mismo mes Italia negó haber negociado con Turquía la explotación conjunta de los recursos petroleros libios, pero también pidió a Turquía, como en una película de Walt Disney, que “iniciara negociaciones con todas las partes involucradas, especialmente para las nuevas zonas económicas exclusivas”.

Se necesita urgentemente una relectura cuidadosa del texto principal de Maquiavelo.

Pero los acuerdos militares entre Turquía y el régimen de Al-Serraj, que nacieron oficialmente el 4 de julio de 2020, estipulan explícitamente que el GNA de Al Serraj es el único “garante” de los intereses turcos en toda Libia.

Además, el gobierno de Trípoli ha permitido oficialmente que Ankara establezca sus propias bases militares, no necesariamente en colaboración con las fuerzas de Trípoli, solo en el territorio del GNA. Representa una ventaja legal de los turcos sobre la población indígena, todavía un fuerte privilegio para Ankara, finalmente la definición de inmunidad diplomática para yihadistas provenientes del exterior y para todas las transferencias de armas desde Turquía o desde áreas “amigas”, un permiso que se extiende a las armas y municiones también prohibidas internacionalmente por acuerdos de la ONU.

A nivel estrictamente económico, hasta donde sabemos, Turquía piensa en una compensación en Trípoli por la maquinaria perdida y la infraestructura destruida de 1.200 millones de dólares para el alivio de la deuda de la GNA de Trípoli, y finalmente una carta de crédito por otros mil millones de dólares para compras futuras.

Además, el gobierno de Al Serraj está discutiendo si, y sobre todo cómo, depositar al menos 4 mil millones de dólares en algunos bancos turcos.

¿Y quién paga el apoyo turco a Al Serraj? En gran medida, huelga decirlo, el apoyo proviene directamente de Trípoli, pero es probable que la propia Turquía se financie a sí misma, pero sobre todo con un sólido apoyo de Doha.

Qatar ya ha pagado a muchos políticos en Trípoli y a algunos grupos yihadistas anti-Haftar, pero también ha pagado la totalidad del material militar actual de Trípoli, siempre y solo enviado a través de Turquía.

Desde enero de 2020, Ankara, en cualquier caso, ha “exportado” al menos 15.000 mercenarios sirios, incluidos niños soldados, a Tripolitania, junto con otros soldados yihadistas de Yemen.

La GNA también ha abolido su derecho autónomo a verificar, incluso formalmente, los barcos y aviones turcos; y permite a Ankara establecer bases que están incluso fuera de la jurisdicción formal de la GNA de Trípoli.

En resumen, Trípoli Libia ha vuelto a ser un wilayet, una parte periférica del Imperio Otomano, pero esta vez solo bajo las órdenes de Turquía.

Por otro lado, solo para Francia, al menos formalmente, el apoyo a Haftar estaba justificado por la voluntad del hombre de Bengasi de “eliminar los grupos yihadistas”, grupos que París había apoyado durante la guerra contra las fuerzas (legítimas) por Gaddafi.

Mientras tanto, nos informan dos fuentes turcas, la gran base aérea de Al-Watiyah será reconstruida y ampliada, con solo fuerzas turcas presentes y el puerto de Misrata, en cuyas áreas aún existe el gran hospital de campaña de las Fuerzas Armadas. Los italianos, olvidados como de costumbre, albergarán una vasta base naval turca, además de ceder todo el puerto, incluso por sus partes puramente comerciales, durante 99 años al gobierno de Ankara.

Pero los turcos también hablan con Malta.

Se recordará que La Valeta se retiró del inicio de la operación de la UE denominada “Irini”, ya en mayo pasado, una señal muy apreciada por Ankara, que ve la operación de la UE, aunque inútil, como una acción claramente contraria.

El ministro de Defensa italiano Guerini también ha estado en Trípoli.

Los temas a tratar, para Italia, fueron la remoción de minas, las negociaciones sobre los territorios, la salud en Libia, luego finalmente el regreso planeado de las empresas italianas a Tripolitania y la reactivación de la producción de petróleo, que además hace cuatro días, Haftar reabrió oficialmente.

Solo necesitábamos Nutella y los trenes del viejo y glorioso Rivarossi.

Guerini también puso a disposición plazas para la formación de los cadetes de las FFAA de Trípoli, que seguirán estando a las órdenes de los turcos, además del apoyo sanitario a las fuerzas del GNA y, finalmente, también ofreció trasladar el hospital italiano de Misurata a “otro lugar más adecuado”, en caso de que perturbe el puerto turco.

Todo lo que necesitamos es un festival de cine italo-libio y una clase de cocina para todo el gobierno de Trípoli.

Los turcos, sin embargo, han pedido oficialmente que Italia abandone por completo el aeropuerto de Musurata. Ya hecho, por supuesto.

Además, Ankara quiere la plena inclusión de Argelia, Qatar y Túnez en el proceso de paz en Libia, una medida que habría sido obvia para Roma pero, ya sabes, necesitas inteligencia para pensar.

Mientras tanto, Al Serraj, quizás para ampliar su base de apoyo internacional tras los acuerdos leoninos con Turquía, incluso propone elecciones en toda Libia para marzo y anuncia un alto el fuego, ciertamente para cubrir el rearme turco, con la petición de que todos las “milicias extranjeras” (¿incluida Turquía?) deberían abandonar Libia antes de la época de las elecciones.

Las negociaciones con Estados Unidos en Marruecos y Túnez, están bien encaminadas, pero hay poco que creer, dado que las milicias de Misrata y Zintan se oponen completamente al acuerdo, mediado por Aguila Saleh, que no lo ha hecho. Maquiavélico, “armas propias”.

 

* Copresidente del Consejo Asesor Honoris Causa. El Profesor Giancarlo Elia Valori es un eminente economista y empresario italiano. Posee prestigiosas distinciones académicas y órdenes nacionales. El Señor Valori ha dado conferencias sobre asuntos internacionales y economía en las principales universidades del mundo, como la Universidad de Pekín, la Universidad Hebrea de Jerusalén y la Universidad Yeshiva de Nueva York. Actualmente preside el «International World Group», es también presidente honorario de Huawei Italia, asesor económico del gigante chino HNA Group y miembro de la Junta de Ayan-Holding. En 1992 fue nombrado Oficial de la Legión de Honor de la República Francesa, con esta motivación: “Un hombre que puede ver a través de las fronteras para entender el mundo” y en 2002 recibió el título de “Honorable” de la Academia de Ciencias del Instituto de Francia. 

Artículo exclusivo para SAEEG. Traducido al español por el Equipo de la SAEEG con expresa autorización del autor. Prohibida su reproducción.

 

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SÍNTESIS HISTÓRICA DEL PENSAMIENTO FILOSOFICO. Primera Parte.

Marcos Kowalski*

Declaración de Sócrates en su juicio

“Si, con relación a esto, me dijerais: Te absolvemos, pero con esta condición: que dejes esos diálogos examinatorios y ese filosofar; si eres sorprendido practicando eso todavía, morirás. Yo os respondería: Os estimo, atenienses, pero obedeceré a los dioses antes que a vosotros y mientras tenga aliento y pueda, no cesaré de filosofar, de exhortaros y de hacer demostraciones a todo aquel de vosotros con quien tope. Pues eso es lo que ordenan los dioses. Atenienses, tened presente que yo no puedo obrar de otro modo, ni, aunque se me impongan mil penas de muerte. Absolvedme o no me absolváis”

 

Trataremos de hacer en una breve síntesis de cómo se desarrolla el pensamiento filosófico occidental desde la antigüedad hasta la fecha, por supuesto al ser sintético no desarrollaremos las teorías de los numerosos y diversos pensadores, si no, solamente los principios básicos de sus postulados, dejando al lector la libertad, si así lo quiere y su curiosidad lo impulsa, de consultar las fuentes.

Limitados al espacio de este artículo, solo nombraremos algunos pensadores de la filosofía, los que consideramos más significativos para la formación y el estudio de la comprensión que el ser humano tiene del universo que lo rodea. Aquellos filósofos que discurrieron sobre la forma en que conoce el hombre, es decir los que estudiaron al ser humano y sus circunstancias, desde el punto de vista antropológico.

Como antecedente de nuestra cultura debemos mencionar a los sumerios que construyeron nada menos que la piedra basal de lo que conocemos como civilización sobre este planeta. A finales del cuarto milenio a.C. crearon la escritura como un sistema de pictogramas al principio que, con el tiempo, se simplificaron y se hicieron más abstractas, dando lugar a lo que se conoce como escritura cuneiforme.

La escritura cuneiforme a partir de 2600 a.C. adquirió un carácter poético notable, preservada en tabletas de arcilla, la mayoría de las cuales pertenece a ejercicios escolares, pero aún los escribas administrativos eran educados en el aprendizaje de la poesía tradicional [1]. Actualmente existen unas 5 mil tabletas y fragmentos sumerios y sólo un tercio de ellos ha sido publicado. En ellas se conservan al menos unos 20 mitos y creencias sumerios. Dan cuenta de la creación y organización del universo, del nacimiento de los dioses, de la creación del hombre, la inundación y del enigma y misterio de la muerte.

En el segundo milenio antes de Cristo, en un conjunto de pueblos, principalmente en la isla de Creta, al sur del mar Egeo y en Micenas en el Peloponeso, se desarrollaron los dos principales focos de una cultura que pasará a denominarse Civilización Egea y que fue el origen de la civilización helénica, la civilización de las ciudades Estado griegas y el nacimiento del pensamiento filosófico organizado. Se extendió por la Península Balcánica, las islas del mar Egeo y las costas de la península de Anatolia, en la actual Turquía, constituyendo la llamada Hélade.

Los pensadores del primer período de la filosofía griega o helénica, fueron llamados presocráticos, por ser anteriores al filósofo Sócrates (470 a. C. – ib., 399 a. C.) son Tales, Anaximandro, Anaxímenes, Heráclito, Diógenes de Apolonia, Jenófanes, Pitágoras, Parmenides y sus discípulos de Elea, Empédocles, Anaxágoras, Leucipo y Demócrito. Los filósofos presocráticos desarrollaron la cosmología explicada a partir de la naturaleza (physis) y el cosmos.

Los presocráticos compartieron la preocupación por la búsqueda de los elementos que como principios constituían particularmente la realidad material. Algunos hablaron de un solo elemento, por ejemplo Anaxímenes (588-535 a. C.), quien planteó que el aire era la causa primera, debido a que tomaba forma de espíritu que infundía vida, movimiento y pensamiento.

Empédocles, que vivió alrededor del 450 a. C. en Sicilia, desarrolló una explicación del universo en la que todo es considerado como resultado de la mezcla de los cuatro principios o elementos: agua, fuego, aire y tierra. Todo lo que ocurría era una continua colocación y dislocación de los elementos subyacentes.

En la misma línea de preocupación podemos citar a Heráclito de Éfeso (aproximadamente 540 a. C.), a Tales de Mileto (637-548 a. C.), a Leucipo (540-440 a. C.) y a Demócrito (460-370 a. C.). Los dos últimos sostuvieron la llamada “teoría atomista” predecesora de la teoría atómica de la materia. Demócrito pensaba que los átomos se habían desplazado en el vacío desde la eternidad; no propugnaba ninguna causa primera.

El verdadero cambio en la forma de enfocar el pensamiento devino con Sócrates, quien se erigió como el pilar fundamental de la filosofía occidental por una simple razón: fue el primero que dio a la filosofía su función principal, la búsqueda interior del ser humano, y su “Mayéutica”, siendo el mismo hijo de una partera, (mujeres que se enfocaban en el arte de hacer parir o “arte de partear”). Sócrates la focalizó en “el arte de ayudar a parir conocimientos”.

El estilo socrático consiste en que, a base de preguntas, el interlocutor medite y encuentre las respuestas él mismo. Conocemos en parte sus ideas desde los testimonios de sus discípulos: Platón, Jenofonte, Aristipo y Antístenes. No escribió ninguna obra porque creía que “cada uno debía desarrollar sus propias ideas”.

Creyó sinceramente que podíamos comprender objetivamente los conceptos de justicia, amor y virtud, defendiendo la idea de que todo ser humano debía y podía conocerse a sí mismo. Según Sócrates, el hombre es un compuesto entre cuerpo y alma. El alma es algo que existe dentro de nosotros, pero que no se capta por los sentidos. El alma es sinónimo de alma racional, de inteligencia. Además, el alma tiene una vertiente práctica, relacionada con lo que nos permite decidir nuestra conducta. Ésta función ética es la más importante para Sócrates.

La influencia de Sócrates modificó con profundidad el pensamiento filosófico occidental, pues su enseñanza estaba dirigida a orientar a las personas en la búsqueda del bien y de la justicia convencido de que la virtud puede enseñarse. Identificaba la virtud con el conocimiento. No se puede hacer lo justo si no se lo conoce, pero también es imposible dejar de hacer lo justo una vez que se toma conocimiento del mismo. Según esto, se alcanza la felicidad si se es virtuoso, para lo cual es necesario enseñar en que consiste la virtud verdadera.

Con sus frases, de profundo significado moral, ético y científicamente filosófico, “Solo sé que nada se” y “conócete a ti mismo”, exalta su concepto de la virtud y en su concepción filosófica, la práctica de la virtud es lo más útil para el hombre porque es el medio de alcanzar el mayor bien, que es la felicidad. Para Sócrates la virtud es bella, buena y útil para todos.

Alrededor del año 387 a.C., en los jardines de Academo en Atenas, Platón uno de los discípulos de Sócrates, fundó la escuela filosófica llamada Academia. Platón es el creador del llamado idealismo genético donde el ser humano es un alma racional encadenada a un cuerpo material y sensible, que busca salir de él para retornar a un estado original de perfección a través de una continua lucha por el logro de mayores y más perfectos conocimientos y evitando caer en los apetitos de su ser sensible y material.

Para realizar una alegoría sobre la realidad de nuestro conocimiento, Platón creó la parábola o “mito de la caverna” tratando de mostrar en sentido figurativo que nos encontramos “encadenados” desde que nacemos, a sombras que vemos reflejadas y que consideramos reales. En su postulado idealista, el hombre solo percibe reflejos de una realidad que se desarrolla en el mundo de las ideas.

El mito de la caverna es un diálogo escrito por Platón, en el que su maestro Sócrates y su hermano Glaucón hablan sobre cómo afecta el conocimiento y la educación filosófica a la sociedad y los individuos.

En este diálogo, Sócrates pide a Glaucón que imagine a un grupo de prisioneros que se encuentran encadenados desde su infancia detrás de un muro, dentro de una caverna. Allí, un fuego ilumina al otro lado del muro y los prisioneros ven las sombras proyectadas por objetos que se encuentran sobre este muro, los cuales son manipulados por otras personas que pasan por detrás.

Sócrates dice a Glaucón que los prisioneros creen que aquello que observan es el mundo real, sin darse cuenta de que son solo las apariencias de las sombras de esos objetos. Más adelante, uno de los prisioneros consigue liberarse de sus cadenas y comienza a ascender. Este observa la luz del fuego más allá del muro, cuyo resplandor le ciega y casi le hace volver a la oscuridad.

Poco a poco, el hombre liberado se acostumbra a la luz del fuego y, con cierta dificultad, decide avanzar. Sócrates propone que éste es un primer paso en la adquisición de conocimiento. Después, el hombre sale al exterior, en donde observa primero los reflejos y sombras de las cosas y las personas, para luego verlas directamente.

Finalmente, el hombre observa a las estrellas, a la luna y al sol. Sócrates sugiere que el hombre aquí razona de forma tal que concibe a ese mundo exterior (mundo de las ideas), como un mundo superior. El hombre, entonces, regresa para compartir esto con los prisioneros en la caverna, ya que siente que debe ayudarles a ascender al mundo real.

Cuando regresa a la caverna por los otros prisioneros, el hombre no puede ver bien, porque se ha acostumbrado a la luz exterior. Los prisioneros piensan que el viaje le ha dañado y no desean acompañarle fuera. Platón, a través de Sócrates, afirma que estos prisioneros harían lo posible por evitar dicha travesía, llegando a matar incluso a quien se atreviera a intentar liberarlos.

En una de sus obras más leídas y discutidas, Platón[2] dice que como la sociedad debe existir para satisfacer las necesidades de los hombres, y que éstos no son independientes unos de otros ni autosuficientes para abastecerse, el primer fin que debe garantizar toda sociedad es un fin económico.

Los hombres tienen diferentes capacidades y habilidades, siendo preferible que cada uno desarrolle las que posee por naturaleza. En una ciudad (Estado o República) ideal deberán existir, por lo tanto, todo tipo de trabajadores: granjeros, carpinteros, labradores, herreros, etc., de modo que todas las necesidades básicas queden garantizadas, porque en una ciudad ideal no puede faltar de nada.

Esta propuesta política que realiza Sócrates, como personaje de los diálogos que escribió Platón, define una sociedad que si sólo atendiera las necesidades materiales básicas sería una sociedad demasiado dura, pues el hombre necesita también satisfacer otras tendencias de su naturaleza relacionadas con el arte, la poesía, la diversión en general.

El fin de la Republica, que comienza siendo estrictamente económico, no se limita a la producción de bienes, sino que se encamina más bien a hacer posible una vida feliz para el hombre dimensionándolo en todos sus aspectos.

Platón decía que las sociedades debieran tener tres clases de personas y las diferenciaba comparándolas con las tareas que debían realizar los hombres, las cuales respondían a una estructura según el apetito, el espíritu y la razón del alma de cada individuo. Donde artesanos o labradores correspondían a la parte de “apetito” del alma. Eran los únicos que tenían derecho a poseer bienes materiales, a ser propietarios.

La clase de los guerreros o auxiliares, formaban el “espíritu” del alma, por el contrario, no puede tener acceso la riqueza, para evitar la tentación de defender sus intereses privados en lugar de los intereses colectivos y terminar utilizando la fuerza contra los ciudadanos, estarán desprovistos de propiedad privada, y tampoco tendrán familia.

Debiendo vivir en unos barracones en los que tengan todo lo necesario para realizar sus actividades, en los que vivirán de forma comunitaria, compartiéndolo todo, hombres y mujeres, pues no hay ninguna razón para excluir a las mujeres de ningún tipo de actividad, ya que tanto en el hombre como en la mujer se encuentran similares dones o cualidades naturales, igualmente útiles para la ciudad.

La clase de los verdaderos guardianes o gobernantes, estos formaban la “razón” del alma, debido a su responsabilidad y a las elevadas tareas que les encomienda la sociedad, (el buen gobierno y el consiguiente beneficio del conjunto), tampoco tendrá acceso a la propiedad privada ni a la familia, debiendo velar únicamente por el buen gobierno de la ciudad; deberán centrarse en el estudio a fin de conocer lo bueno para gobernar adecuadamente la ciudad, por lo que su vida estará alejada de todas las comodidades innecesarias para cumplir su función.

La propuesta política de Platón se intentó poner en práctica en Siracusa la principal ciudad de Sicilia, en dos oportunidades, donde Dionisio, tirano, pidió su ayuda y su consejo. Platón viajó, fracasó en el primer intento y regresó accidentadamente a Atenas[3] para volver a ser convocado por Dionisio II, fracasando el proyecto.

La existencia de este viaje, sobrepasa el dato meramente biográfico o histórico. Ilustra la tesis del propio Platón; la experiencia general de la inutilidad de los filósofos en este mundo equivale, en realidad, a una declaración de que el mundo está en quiebra y no dice nada en contra de la propia filosofía.

Tras los fracasos del primer y segundo viaje, Platón aceptó volver de nuevo en el año 361 a.C.; más que la invitación obligada del tirano, estaban los requerimientos de sus amigos y alumnos de la Academia, entre ellos Aristóteles. Posiblemente, resultara más importante el hecho de que Platón fuera el responsable de los lazos políticos entre Tarento y Siracusa y temiera peligrar esos lazos si no acudía a la llamada de Dionisio II.

La preocupación fundamental de Platón fue la de encontrar una forma de vida feliz para los hombres, tanto en su vida individual, como en la social, totalmente unidas para el pensador. Platón supo pronto que, La moral y el Estado, necesitan de forma previa una teoría del hombre y del universo, a eso los pensadores lo llaman metafísica. Pero también es necesario investigar en que consiste el saber, si es posible el conocimiento y enfrentarse con nuestras propias dudas.

Si para Platón el mundo verdadero reside por encima del mundo sensible y lo que percibimos es reflejo de la realidad, la del mundo de las ideas, para su discípulo Aristóteles, el mundo verdadero es el sensible, y la esencia de las cosas reside en ellas mismas, en su materia y su forma, impulsando el concepto de “realismo genético”.

Si Platón hablaba de la existencia de dos dimensiones distintas de la realidad, el mundo sensible y el mundo inteligible, de las ideas, Aristóteles apostó por la idea de que el mundo es solamente uno, sin compartimentos. La crítica a la teoría platónica de las ideas será un punto clave de su filosofía.

Para Aristóteles somos alma, cuerpo y razón. En la “Metafísica” denominada por él “primera filosofía”, es en la que enuncia una de sus teorías más famosas y que tantísima influencia posterior tendrá: el hilomorfismo[4], que establece que la sustancia es un compuesto de materia (el principio indeterminado) y forma (la esencia de la sustancia, que determina que sea lo que es).

Esta teoría también la aplicará a la antropología, sosteniendo que todo cuerpo está constituido por materia y forma, que componen un todo único. Así, el ser humano es un compuesto de alma con forma de cuerpo, cuya principal característica es la razón.

Dice el Estagirita que todo aquello que se mueve es movido a su vez por una causa, y así sucesivamente. Estableciendo el principio de causa y efecto, por tanto, ha de existir algún tipo de motor en el inicio, algo que no sea movido por nadie y que sea lo que desencadene el proceso. Este primer “motor inmóvil” es lo que él relaciona con algún tipo de ser divino, responsable, además, de la unidad del mundo y del orden y las reglas que lo rigen.

En lo referente a la física, Aristóteles explicó el movimiento, característico de los seres naturales, en términos de acto y potencia. Acto será el cumplimiento, realización y pleno desarrollo de las potencialidades de una sustancia, mientras que potencia, la posibilidad de llegar a ser algo que todavía no se es (por ejemplo, una semilla: semilla en acto, pero árbol en potencia).

En el pensamiento de Aristóteles, la piedra angular del conocimiento es la experiencia y la información que nos llega por los sentidos. Información que, más tarde, nuestra razón se encarga de abstraer y analizar. Se trata, por tanto, de un aprendizaje inductivo. Mediante la observación de reglas particulares, podemos llegar a tener una premisa universal. Siendo este el enfoque del conocimiento, el primer paso hacia el método científico tal y como lo conocemos.

También se debe a Aristóteles una de las más grandes aportaciones al mundo científico como lo fue la invención de la Lógica, que se constituye en la primera investigación sistemática acerca de los principios que ha de tener un razonamiento para ser válido y correcto y su impactó resultó vital para la historia del pensamiento[5].

La ética de Aristóteles es teleológica, es decir, que identifica el bien con un fin. El filósofo defiende esta idea porque entiende que cuando los hombres actúan es porque buscan alcanzar un objetivo concreto, principalmente, la felicidad en la vida, identificando la felicidad con las virtudes[6].

Divide las virtudes en dos ramas, las éticas, que son aquellas que están destinadas a dominar la parte irracional de nuestra alma y las dianoéticas, que se corresponden con la naturaleza racional del ser humano. Entre las primeras encontramos la fortaleza, la templanza y la justicia, mientras que en el segundo grupo estarían la prudencia y la inteligencia.

Esta ética desemboca en la política y en ella sostiene la idea de que el hombre, como ser racional que es, desarrolla sus fines dentro de la comunidad, es un ser social. Existen tres formas de gobierno puras y sujetas a la virtud, mientras que existen también tres formas desvirtuadas de las mismas.

Entre las primeras, estarían la monarquía (el gobierno de los reyes), la aristocracia (el gobierno de unos pocos considerados los mejores) y la democracia (el gobierno de la mayoría) Las formas puras se desvirtúan; la monarquía en tiranía, la aristocracia, en oligarquía y la democracia en demagogia.

Para Aristóteles, la elección de cada uno de estos sistemas se debe hacer de acuerdo con las circunstancias de cada país. Aun cuando para el estagirita el mejor gobierno sería la monarquía, pero adolece de un gran problema, es el sistema más difícil de alcanzar y el que está sujeto a la peor degradación, la tiranía.

Con el advenimiento del cristianismo, comienza a través de la patrística a emerger una síntesis filosófico-religiosa entre los filósofos griegos, principalmente, Platón y Aristóteles y los denominados Padres de la Iglesia Cristiana. Estos son un grupo de escritores cuyas enseñanzas tuvieron gran peso en el desarrollo del pensamiento y la teología cristiana según su interpretación de la Biblia, la incorporación de la Tradición y la consolidación de la Liturgia, por lo que fueron dejando una doctrina en conjunto.

A menudo los Padres de la Iglesia tuvieron que dar respuesta a cuestiones y dificultades emergentes, planteadas por la moral, la filosofía y la política vinculada a la teología, en medio de un ambiente convulsionado por persecuciones externas y conflictos internos producidos por herejías y cismas de la Iglesia pos apostólica.

Los cuatro Padres de la Iglesia griegos son: San Atanasio de Alejandría, San Basilio el Grande, San Gregorio Nacianceno, San Juan Crisóstomo. Y los cuatro Padres de la Iglesia latinos son: San Ambrosio de Milán, San Jerónimo de Estridon, San Agustín de Hipona, San Gregorio Magno.

Dentro de los nombres que se escriben con grandes letras en el pensamiento cristiano está el de Agustín de Hipona. La obra de San Agustín, (354 – 430) primer doctor de la Iglesia, fue la primera que puso en contacto la filosofía griega con la dogmática cristiana, ambas piedras angulares de la civilización occidental, constituyéndose en el pensador más importante desde la Antigüedad hasta bien entrada la Edad Media.

Por un lado Dios, y por el otro, el alma. Dos grandes conceptos que fue capaz de enlazar con las enseñanzas de los neoplatónicos Plotino y Porfirio, hasta darle a sus teorías un enfoque nuevo, que seguirá vigente hasta el Medievo. La filosofía fue para él el amor y esfuerzo del alma entera hacia la sabiduría y hacia la verdad. La verdad era para San Agustín el ideal supremo al que se entregó con pasión.

Las ideas platónicas tuvieron una enorme influencia en el pensamiento de San Agustín, cree que la totalidad de la existencia tiene un origen divino. Ambos. Platón y él se acogerán a la existencia de un “mundo de las ideas”, pero San Agustín lo contemplará de un modo diferente relacionándolo con la creación divina. Dios creó todas las cosas que existen previamente en su espíritu y las ideas son los modelos pensados por Dios para dar forma a dichas cosas.

Para él, el descubrimiento de las llamadas “verdades eternas” es más un proceso de iluminación interior que una reminiscencia, (como defendía Platón). Para el griego el alma tiene en sí misma todas las verdades y por ello el hombre puede acceder a ese conocimiento innato. San Agustín defenderá algo parecido, pero en este caso ese conocimiento llega de Dios, al que podemos acceder a través del alma, la parte de la divinidad que habita en nuestro interior[7].

Hace un análisis del mal, que ha de ser entendido ontológicamente (la ontología es la rama de la metafísica centrada en el estudio del ser) y a partir de estos conceptos, donde del mismo modo que lo más alejado del Ser es el No-Ser, el mal ha de ser entendido no como una creación divina, sino como la ausencia del bien.

Es, por tanto, dependiente de la libertad humana. De esta manera, consiguió infiltrar el pensamiento platónico dentro de las enseñanzas de las Sagradas Escrituras, dando paso a una filosofía que estaría vigente durante siglos, hasta la llegada de la escolástica.

En el desarrollo post agustiniano del pensamiento, donde todavía encontramos ideas del estoicismo integradas junto al desarrollo de un naciente escolasticismo, aparece el filósofo romano Anicio Manlio Torcuato Severino Boecio, (480 – 524 d.C.), conocido simplemente como Boecio.

En lo esencial, la doctrina de Boecio dice que no es la sola razón humana lo que hace al hombre libre, sino su fin, que es Dios como ser eternamente presente a los procesos necesarios y contingentes del universo.

El mensaje principal de Boecio es: “Es necesario que tengas la posibilidad de equivocarte en tus decisiones y elegir el mal, para que te des cuenta de sus terribles consecuencias y así comprender que el único camino final para todos es optar por el bien. Cuando sean otros los que actúen mal contigo, mantén siempre tu libre decisión de asumir con tranquilidad lo que te ocurra, sabiendo que el mal nunca vencerá de manera definitiva”[8].

Tras la patrística, una corriente teológica filosófica nació en Europa en el año 1100 y se extendió hasta el 1700. Se apoya en la filosofía platónica y aristotélica, que complementan con la verdad de la revelación cristiana, es decir, con las enseñanzas y escrituras de los Padres de Iglesia. La filosofía escolástica.

Se puede definir como “perteneciente a la escuela” y es la corriente que domina en el pensamiento medieval, e intenta ser una combinación entre fe y razón, aunque siempre subordinando la segunda a la primera, subordinando la razón a la fe. La escolástica, hace su análisis en el fenómeno del cristianismo, pero hace más énfasis en la razón, fundamentándose en las teorías de Platón y Aristóteles.

El tema central de la filosofía escolástica es Dios y el problema de la relación entre razón y fe, entre filosofía y teología. Esta relación, sería de dependencia; la filosofía puede ayudar a la teología a comprender las verdades de la revelación, pero nunca suplantarlas, ya que la razón, siempre estará sometida a la fe.

Como consecuencia de este análisis escolástico, se pueden observar tres posturas diferentes, la denominada dialéctica, que defiende que las verdades de la fe han de apoyarse siempre en la razón, representada principalmente por Escoto Erigena[9].

La antidialectica que sostiene que todo conocimiento proviene de la Fe y la razón humana no puede llegar a alcanzarla. Uno de sus principales representantes es San Pedro Damiano[10] y la tercera intermedia, de Santo Tomas de Aquino[11].

Santo Tomás afirma que la fe y la razón son dos vías distintas para llegar a la verdad, ya que las dos vienen de Dios, y si están bien argumentadas, las conclusiones de la filosofía, no pueden contradecir a las de la teología. Además, desde la Filosofía se puede demostrar la existencia de Dios o la inmortalidad del alma, es decir, ciertas verdades de fe. La Teología, por su parte, puede a través de la Revelación, proporcionar un mayor conocimiento de Dios.

Santo Tomás como pensador cristiano y teólogo considera que Dios es el Bien Supremo, por ello la ética y la vida humana tienen como referencia última a Dios, que es el mayor Bien, por encima de los bienes particulares de este mundo el hombre puede encaminar su vida hacia la virtud y hacia Dios, obrando bien; pero también puede obrar mal (desde un punto de vista moral) porque tiene libertad o libre albedrío.

De acuerdo con las líneas generales de su pensamiento sobre el ser humano, el mundo y Dios, intenta conjugar los planteamientos filosóficos propios y de Aristóteles, con sus creencias religiosas y el contenido de la teología cristiana, para dar una visión de cómo debe ser la vida humana para alcanzar el bien y llevar una vida virtuosa.

Santo Tomás considera que en todo ser humano está la disposición y la capacidad de conocer y entender los principios morales con los que debe dirigir su conducta para obrar bien y realizar acciones buenas. El ser humano es capaz de conocer la ley natural con la que debe guiar su vida, es decir que tiene conciencia moral.

Siguiendo a Aristóteles da una importancia fundamental a las virtudes entendidas como hábitos adquiridos, modos de actuar encaminados a obrar bien dirigidos por la razón y la inteligencia, buscando un justo medio y evitando los extremos. Como Aristóteles, diferencia entre virtudes intelectuales y morales.

Pero a diferencia de aquel a las morales les llama cardinales y se fija fundamentalmente en la prudencia, justicia, fortaleza y templanza. Sigue considerando a la justicia como virtud clave, por la repercusión que tiene en las demás personas.

Hay en Tomás de Aquino una honda preocupación por la dimensión social del ser humano, por la justicia, por el bien común, por las formas de gobierno que pueden conseguirlas. Trata de responder al problema de las relaciones entre Estado e Iglesia, especificar las funciones autónomas de cada uno de ellos.

Justificar la primacía de la Iglesia y el poder religioso en los asuntos relativos al fin sobrenatural del hombre y a la organización de la vida en torno a su destino definitivo, más allá de la vida terrenal, en Dios.

Dios gobierna y organiza el mundo con la ley eterna, dictada desde siempre para todos los seres. Su reflejo en la naturaleza y en los seres naturales es la ley natural, que dirige el funcionamiento de los seres, las plantas, los animales y el ser humano, único capaz de conocerla a través de la razón. Los humanos crean leyes para organizar su vida terrenal, son las leyes positivas. Estas leyes humanas solo serán justas si están de acuerdo con la ley natural racional.

Santo Tomás distingue, como Aristóteles, diversas formas de gobierno, pero propone la monarquía como la mejor, porque garantiza más el orden unitario de la sociedad y por su semejanza con el gobierno ideal que Dios tiene con respecto del mundo. El fin de la sociedad y del Estado es el bien común, la justicia. El gobernante o el rey no pueden actuar de forma caprichosa o arbitraria. El hecho de tener el poder no justifica sus comportamientos injustos.

El Estado, el gobierno civil o humano, tiene como asuntos de su competencia la organización social de los hombres en aquellos campos propios de la vida en este mundo, pero en aquellos que hacen relación a la dimensión religiosa, al Bien Supremo divino, la competencia pertenece a Dios y sus representantes en la tierra.

Estado e Iglesia son independientes. Sin embargo, hay una subordinación de lo civil a lo religioso, puesto que lo humano tiene como fin último sobrenatural a lo divino. Existe por tanto una primacía de la Iglesia sobre el Estado en aquellos asuntos humanos en que ambas interactúan. Volvemos a encontrar la visión general que Santo Tomás tiene de la organización y gobierno del mundo por Dios y el lugar que ocupan el ser humano y la sociedad.

 

* Jurista USAL con especialización en derecho internacional público y derecho penal. Politólogo y asesor. Docente universitario. Aviador, piloto de aviones y helicópteros. Estudioso de la estrategia global y conflictos.

 

Referencias

[1] El poema de amor más antiguo del mundo. Eso, al menos, dicen de él en el Museo Arqueológico de Estambul, donde se expone la placa de arcilla en que fue plasmado, en escritura cuneiforme y lengua sumeria, hace unos cuatro mil años. El eminente sumeriólogo Samuel Noah Kramer nos cuenta cómo lo descubrió en 1951. El poema dice:

“Novio de mi corazón, amado mío;

tu encanto es dulce, dulce como la miel.

Querido de mi corazón, amado mío;

tu encanto es dulce, dulce como la miel.”

[2] Platón. La República.

[3] Accidentado el intento de Platón, al regresar después de haber sido apresado por unos piratas, esclavizado y finalmente rescatado. Fue reconocido en el mercado de esclavos de Egina por Aníceris de Cirene, filósofo amigo que lo reconoció, pagó su rescate y volvió a Atenas.

[4] Hilomorfismo: doctrina aristotélica seguida por la mayoría de los escolásticos según la cual los cuerpos se hallan constituidos por materia y forma; la materia es lo informe, la sustancia amorfa, mientras que la forma es la determinación de la materia.

[5] Los enunciados de lógica de Aristóteles son recogidos en “Órganon”, que es un conjunto de obras de lógica escritas por Aristóteles y compiladas por Andrónico de Rodas siglos más tarde. Recibió su nombre en la Edad Media.

[6] La Ética a Nicómaco comienza afirmando que toda acción humana se realiza en vistas a un fin, y el fin de la acción es el bien que se busca.

[7] San Agustín escribió La Ciudad de Dios (De civitate Dei), un libro apologético (defendiendo racional e históricamente los dogmas cristianos) que se convertiría en la primera obra de filosofía de la historia, pues hace de la misma, la historia, el escenario de la libertad humana en su lucha continua del bien con el mal, o como explica en el texto, de la lucha entre el reino de Dios y el reino terrenal.

[8] Boecio en el último año de su vida, cuando estaba en la cárcel a la espera de que se ejecutara la condena a morir torturado y decapitado, escribió un libro que se ha convertido en un clásico, y que lleva por título La consolación de la filosofía. El libro contiene un diálogo entre el propio Boecio y Filosofía, que es un personaje que se le aparece para aclararle sus dudas sobre el sentido de la vida, el destino y la lucha entre el bien y el mal.

[9] Juan Escoto Erigena (815-877). Filósofo medieval; irlandés de origen, vivió en Francia. Basándose en el neoplatonismo, fundó su doctrina.

[10] San Pedro Damiano(Ravena 1007–Faenza 1072), santo y doctor de la Iglesia, fue un cardenal benedictino de la Iglesia católica y reformador del siglo XI.

[11] Santo Tomás de Aquino, durante los últimos años de su vida escribió un tratado, La Suma teológica (escrita en latín entre 1265 y 1274), cuyo título en latín es Summa Theologiae, a veces llamada simplemente la Summa. En ella desarrolla las Quinque viae (lit. en latín, Las cinco vías) son cinco argumentaciones a favor de la existencia de Dios incluidos en la cuestión 2ª de la Suma teológica (Summa Theologiae).

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